Tibetan
། སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བའི་ཟད་མཚམས་ནས་ཀ་བ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་བྲེེ་ཕུལ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེད་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་ཕྱོགས་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་འཁོར་མར་བཏང་བ་ལ་ལྕམ་སྣེ་ནང་མ་དང་། ཕྱི་མ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཁ་གདངས་ལ་ཀ་ཆུང་བྲེ་ཕུལ་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་འཁོར་མར་བྱས་པ་ལ་བཀལ་ནས་འབུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀ་བ་སྔར་ལྟར་བཙུགས་པའི་ལྟེང་དུ་གདུང་བཏང་པ་ལ་ལྕམ་སྣེ་ནང་མ་དང་། ཕྱི་མ་རང་རང་གི་འོག་ཐོག་གི མཐའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཆུང་སོགས་བྱས་པ་ལ་བཀལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུབས་པ་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མའི་བར་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཀ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུང་འཁོར་བཏང་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་གདུང་བཞི་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་ཐོག་བྱ་ལ། དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པའི་རྒྱ་ཕིབས་གུར་རམ་མཆོད་རྟེན་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཀ་བ་སོ་གཉིས་ཏེ་ང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་བབས་གང་ན་གནས་པ་དང་སྣམ་བུའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྒོ་བཞི་སོ་སོར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དབྱིབས་དང་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་འདིར་རེ་ཞིག་མི་འཆད་དེ། མང་དུ་དོགས་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྦྱང་གཞི་རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྦྱོང་། ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དག་མ་དག་གི་སྒྱུ་ལུས་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་གནས་ལ་འགྲུབ་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་དེ་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་གསལ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གཉིས། བཤད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་སོགས་ནས་བདེ་མཆོག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞལ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོའམ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྐུའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུགས་འདིར་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་མཚོན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་པ་མཚོན་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྭ་ལྔས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་ལ། དྲིལ་བུས་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚོན། དེ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་པ་དེ་མཚོན། ཟླ་བ་དབུའི་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བས་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་འབེབ་པ་དེ་མཚོན། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཁྱབ་པ་དེ་མཚོན། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀས་ནི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེ་མཚོན། ཞལ་བཞིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་མཚོན། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་གྱོན་པས་ནི་གཏི་མུག་སྤངས་པ་དང་། ཌ་མ་རུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པ་དང་། དགྲ་སྟས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གཅོད་པ་དང། གྲི་གུག་གིས་ནི་མཐར་འཛིན་གཅོད་པ་དང་། མདུང་རྩེས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབིགས་པ་དང་། ཐོད་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཞགས་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རང་རྒྱུད་འཆིང་བ
Chinese
從壇城輪輻和中心的末端起，立起十三個“布雷普”高的柱子，每邊各兩個，共八根柱子，柱子上放置圓形橫樑，橫樑內側和外側的邊緣，在誓言輪之上稍微留有空隙，再立起帶有“布雷普”的小柱子，其上放置圓形橫樑，以此方式搭建。同樣，語和意之輪也應如此建造：按照之前的方式立柱，柱子上放置橫樑，橫樑內側和外側的邊緣，各自的上下邊緣之上，以放置小柱子等的方式搭建。大樂輪的方位，蓮花花瓣之間的間隔，外圍的每一側有兩根柱子，共八根柱子，柱子上放置橫樑，四面牆上繪製四根橫樑的網狀圖案，並覆蓋頂部。中央的網格上，裝飾著金剛寶珠頂的華蓋，如同帳篷或佛塔。柱子的總數也有：馬座的柱子十六根，門側的柱子八根，四個輪的柱子三十二根，共五十六根。馬座位於何處，以及氈布的數量也有：四個門各自的前方，在方形的台座上，如儀軌中所述。氈布的尺寸、形狀和其他細節暫不在此詳述，因內容繁多，需從其他地方了解。如此觀想壇城是有必要的：淨化自身未來將要體驗的不淨容器世界的業力。在道次第圓滿階段，將轉化為清淨與非清淨幻身的所依，成為真實壇城得以成就的殊勝善根。果位與佛地的智慧自顯壇城形式相同，且從現在起，以果為道的方式觀修，能迅速成就此壇城的殊勝能力。第二部分有兩個方面：主要是觀想本尊父母，以及
English
From the spokes and the end of the center of the mandala, thirteen "Bre-phul" high pillars are erected, with two on each side, a total of eight pillars. On top of the pillars, circular beams are placed, with the inner and outer edges of the beams slightly spaced above the wheel of vows. Small pillars with "Bre-phul" are erected, and circular beams are placed on top of them, constructing it in this way. Similarly, the wheels of speech and mind should also be constructed: erecting pillars in the same way as before, placing beams on the pillars, with the inner and outer edges of the beams, above their respective upper and lower edges, constructing it by placing small pillars and so on. The direction of the Great Bliss wheel, the intervals between the lotus petals, each side of the outer circumference has two pillars, a total of eight pillars. Beams are placed on the pillars, and a net-like pattern of four beams is drawn on the four walls, and the top is covered. On the central grid, a canopy decorated with a vajra jewel top is made, like a tent or a stupa. The total number of pillars is also there: sixteen pillars for the horse seat, eight pillars for the door sides, and thirty-two pillars for the four wheels, a total of fifty-six. Where the horse seat is located, and the number of felt cloths is also there: in front of each of the four doors, on a square platform, as described in the sadhana. The size, shape, and other details of the felt cloths are not described here for the time being, because the content is extensive and needs to be understood from elsewhere. It is necessary to visualize the mandala in this way: to purify the karmic power of oneself who will experience the impure container world in the future. In the completion stage of the path, it will be transformed into the basis of the pure and impure illusory body, becoming a special root of virtue for the accomplishment of the real mandala. The fruit is the same as the wisdom self-appearance mandala of the Buddha's land, and from now on, by meditating in the way of making the fruit the path, it places a special ability to quickly accomplish this mandala. The second part has two aspects: mainly visualizing the principal deities, father and mother, and
Chinese
是关于诸饰物的阐释。首先，如“在中央莲花的中心”等所说的那样。这有两方面：总的说明方式和详细的说明。第一，在《释续》、《明义论》等中，对胜乐金刚的身相、手印、法器等有诸多不同的说法。例如，四面十二臂像，三面六臂像，六面十二臂像，八面十六臂像，十二面二十四臂像，甚至还有比这更多的说法。然而，所有这些并非本质或续部不同，而是为了适应不同根器的所化众生，才示现不同的身相。第二，此派的观点与第一种相同，如解释根本续部的《释续》、《明义论》、《行仪》等所说，以及鲁伊巴、札巴南喀和他们的追随者等大成就者也是这样认为的。父尊和母尊的身色、手印等，都如仪轨中所述那样清晰。这些都有其象征意义的差别。也就是说，前两只手持金刚铃并拥抱母尊，象征着智慧空性拥抱方便大乐；金刚杵象征大乐，五股金刚杵象征五种智慧；铃象征空性的智慧。双手持金刚铃并与父尊母尊交合，象征着乐空无二的结合。头顶的月亮稍微向左倾斜，象征着从梵穴降下菩提心。用人骨灰涂身，象征着菩提心遍布全身。喀章嘎象征着俱生乐的自性生起。四面象征着空性、无相、无愿、无作这四种解脱之门。同样，剥下象皮披在身上，象征着断除了愚痴；手鼓象征着策励一切诸佛的意续；钺刀象征着断除三门的过失；弯刀象征着断除边执；矛尖象征着刺穿三界的烦恼；颅碗象征着大乐；索套象征着以大乐束缚自相续。
English
This is about the explanation of the ornaments. Firstly, it is as it appears, such as "in the center of the central lotus". There are two aspects to this: a general explanation and a detailed explanation. First, in the Explanatory Tantras, Abhidharmasamuccaya, etc., there are many different explanations of the face, hands, hand implements, etc. of Chakrasamvara. For example, the four-faced, twelve-armed form; the three-faced, six-armed form; the six-faced, twelve-armed form; the eight-faced, sixteen-armed form; the twelve-faced, twenty-four-armed form; and even more than that. However, all of these are not different in essence or tantra. They are merely showing different forms of the body according to the disciples to be tamed. Secondly, the view of this school is the same as the first, as stated in the Explanatory Tantras, Abhidharmasamuccaya, Caryasamgraha, etc., which explain the meaning of the root tantra. The great accomplished ones such as Luipa, Drilbupa, and Krishnacarya, along with their followers, also hold the same view. The body color, hand implements, etc. of the father and mother are as clear as described in the sadhana. These have differences in their symbolism. That is, the first two hands holding the vajra and bell and embracing the mother symbolize that wisdom emptiness embraces the method of great bliss. The vajra symbolizes great bliss, and the five points symbolize the five wisdoms. The bell symbolizes the wisdom of emptiness. Holding these two and uniting the father and mother symbolizes the union of bliss and emptiness as inseparable. The moon slightly tilted to the left of the head symbolizes the descent of bodhicitta from the crown. Smearing the body with human bone ash symbolizes that bodhicitta pervades all parts of the body. The khatvanga symbolizes the arising of the nature of innate bliss of the mind. The four faces symbolize the four doors of liberation: emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization. Similarly, skinning and wearing the elephant hide symbolizes abandoning ignorance. The damaru symbolizes urging the mindstream of all Buddhas. The axe symbolizes cutting off the faults of the three doors. The curved knife symbolizes cutting off clinging to extremes. The spear tip symbolizes piercing the afflictions of the three realms. The skull cup symbolizes great bliss. The lasso symbolizes binding one's own mindstream with great bliss.