Tibetan
ང་པོ་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་རང་རྒྱུ་རླུང་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནས། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་འཆི་རིམ་རྣམས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཇེ་ཞན་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་བར་དོ་དང་ཉེར་ཐོབ་གྲུབ་པ་ཡང་རླུང་གིས་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་མཆོད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡང་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་དང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། ལུས་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྟོག་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བས་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ནི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཐུང་མོང་གི་བྱེད་ལས་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ཚེ་གནས་པ་དང་། རླུང་གཞན་དབང་པོའི་སྒོར་འདྲེན། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་སོགས་འཕེན་འཛིན་བྱེད། མཉམ་གནས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་འཇུ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་དྭངས་མ་ལུས་ལ་འགྲེམ་པར་བྱེད། གྱེན་རྒྱུས་རླུང་སྟོད་དུ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་ངག་སྨྲ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་གཡོ་བ་དང་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་། སྒྲ་ཐོས། དྲི་སྣོམ། རོ་མྱོང་། རེག་བྱ་མྱོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པ་བྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། དེ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་དགའ་བཞི་སྤྱི་དང་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས། དེ་ལ་ནི་རླུང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ལྔ། སྔགས་བཏུ་བ། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲང་དོན་གྱི་སྔགས་བཏུ་བའི་གཞི་ནི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གསུམ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཏུས་པའི་སྔགས་ལ་སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་སོགས་མང་ཡང་འདིར་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཏུ་བ་ཡིན་ལ། འཐུ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་ལས་ནི་ༀ་དང་། ཨ་ཨ་དང་རྣམ་བཅད་གསུམ་ལས་ཨཱཿ ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་ལས་ནི་ཧཱུཾ་བཏུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་འགྱུར་བ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་གཞན་བཏུ་ཚུལ་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཏུ་གཞི་དང་བཏུས་པའི་སྔགས་རྣམས་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བྱེད་དང་། ལྷ་མོའི་སྔགས་དང་། ༀ་ཡིག་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་། དབྱངས་དང་ལྷ་མོའི་སྔགས་དང་ཨཱཿརྣམས་ནི་བུད་མེད་དང་། རྀ་ལྀ་བཞི་དང་ལྷ་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་བའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཧཱུཾ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། བཏུས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིན་བསྡུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིན་གྱི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བྱེད་པའམ་ནུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་ནུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་བཏུ་གཞི་དང་བཏུ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྩ་ནང་སོ་སོ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་གདངས་མི་གསལ་བར་སྒྲོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ནི་བཏུ་གཞི། རླུང་རྣམས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པ་སྤྱི་དང་དེ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཤར་བའི་རྡོར་བཟླས་ནི་བཏུས་པའི་ངེས་དོན་དང་བཏུ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྦྲུལ་དང་མཐའ་མེད་དང་མགོ་མེད་དང་བཏུས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་འཕྲེང་སྔགས་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ལྔར་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་ལས། བརྡ་ཡི་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དོན་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་མཚོན་དོན་དང་། དགོས་དོན་གཉིས་ལས། དགོས་དོན་ཡོད་དེ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚོན་དོན་ལ་མང་དུ་ཡོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་ཤེས་གཉིས་རོ་མཉམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པ། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་གི་དྲང་ངེས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཤེས་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྲང་དོན་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དྲང་དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངེས་དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་གང་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་བཞི་ཡོད་དེ། གང་འཇུག་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེས་བསྡུས་པའི་ངག་ཚིག་རྣམས་སོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འཇུག །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ན་བརྗོད་བྱ་གོ་བའི་ཆེད་དང་ཨ་ཐུང་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གི་ངག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གིས་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ངེས་དོན་ནི། གང་འཇུག་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་མཚོན་དོན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་སོ། །གང་ལ་འཇུག་ན་ངེས་དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ན་དོན་གྱི་
Chinese
再者，风对世间众生有轮回的作用，因为生、死、中阴三者本身就是由风来主导的。从地融入水开始，到近得光明融入的死亡过程，都是通过风的运动逐渐减弱来实现的。从中阴和近得的形成，也是由风来主导的。从那之中产生供养，从那之中产生显现，从那之中产生八十种自性分别念，也是通过风的运动逐渐增强来实现的。在生有中连接相续，以及连接相续时显现的融入次第和产生的次第，以及身体成长的次第，全部都是由风来主导的。因此，由遍计所执的风和合而生起烦恼，由此积聚黑白二业而于轮回中受生，所以轮回的进入次第是由风来主导的。这是共同的作用，各自的作用是：持命风维持生命，上行风将食物饮料等向上输送并纳入，下行风将大小便、精液、血液等排出和摄持，平住风消化饮食，分离精华和糟粕，并将精华输送到全身。遍行风使身体运动，进行行走等活动。五根风依次进行见色、闻声、嗅香、尝味、触受的活动。第二，瑜伽士有更殊胜的作用，通过金刚念诵可以获得两种成就，特别是可以从极细微的风心中成就幻身。第七，依靠它可以了解修行的要点，要成就双运身，必须先获得幻身，为了成就幻身，需要对身体进行要害的按压，特别是依靠金刚念诵，可以解开心间的脉结，从而通过四喜和俱生光明的安乐来证悟空性。为此，必须首先进行对风的直接和间接的修习。第四，分为五：咒语的收集，咒语的
English
Furthermore, wind has the function of cyclic existence for sentient beings, because the three, birth, death, and bardo, are themselves governed by wind. From the earth dissolving into water, to the stages of death where near-attainment light dissolves, all occur through the movement of wind gradually weakening. The formation of the bardo and near-attainment is also governed by wind. From that, offering arises; from that, appearance arises; from that, the eighty types of self-nature conceptualizations arise, also through the movement of wind gradually increasing. Connecting the continuum in the existence of birth, and the dissolving and arising stages of appearances at the time of connecting the continuum, and all the stages of bodily development, are all governed by wind. Therefore, afflictions arise from the wind associated with totally fabricated conceptualizations, and by this, accumulating black and white karma, one is born in cyclic existence, so the process of entering cyclic existence is governed by wind. This is the common function, and the individual functions are: life-sustaining wind maintains life, ascending wind brings food and drink upwards and inwards, descending wind expels and retains excrement, urine, semen, blood, etc., equally-dwelling wind digests food and drink, separates essence and waste, and distributes the essence throughout the body. Pervasive wind moves the body and performs activities such as walking. The five branch winds perform the activities of seeing forms, hearing sounds, smelling scents, tasting flavors, and experiencing tactile sensations, respectively. Secondly, yogis have a more special function, through vajra recitation one can attain two types of accomplishments, and especially, the illusory body can be accomplished from the extremely subtle wind-mind. Seventh, relying on that, one can understand the key points of practice, to accomplish the union body, one must first obtain the illusory body, and in order to accomplish that, one needs to press the vital points of the body, and especially, relying on vajra recitation, the knot of the heart channel can be loosened, thereby realizing emptiness through the bliss of the four joys and co-emergent luminosity. For this, one must first practice meditation on wind, both directly and indirectly. Fourth, divided into five: the collection of mantras, the mantras of
Chinese
词的解释，咒语的意义，咒语的胜义，咒语的根本阿通的解释。第一，直义的咒语收集的基础是元音和辅音。如《三续》所说：“阿利嘎利的城市，是密咒产生的根本。”因此，收集的咒语一般有心咒、近心咒、根本咒等多种，但这里是收集三个字。收集的方法是：从阿、乌、玛三个字中收集ༀ་（藏文，梵文：ओ，罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），从阿、阿和断音三个字中收集ཨཱཿ（藏文，梵文：आः，罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从哈、乌、玛三个字中收集ཧཱུཾ་（藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因为这三个字是由这些变化而产生的，其他的咒语收集方法如各续中所说。收集的基础和收集的咒语可以归纳为三种：辅音和女神的咒语以及ༀ་（藏文，梵文：ओ，罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）字是男性；元音和女神的咒语以及ཨཱཿ（藏文，梵文：आः，罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是女性；ऋ、ऌ四个字和男女共通的咒语以及ཧཱུཾ་（藏文，梵文：हुं，罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）被认为是中性的字。在所有收集的咒语中，三个字是最重要的，因为这三个字是三金刚的种子，咒语的本尊也可以归纳为三金刚。因此，据说所有的咒语都包含在这三个字中，但这并不是简单地包含，而是为了让我们知道，所有咒语的成就或力量都存在于念诵这三个字的金刚诵中。胜义的咒语有收集的基础和收集的方法：从各自的脉轮中，不清楚地发出元音和辅音的声音的气息是收集的基础。气息进行升起、进入、住留三种状态，总的来说，这三种状态的自声显现为三个字的声音的金刚诵是收集的胜义和收集的方法。第二，咒语的词是咒语的名称。它有蛇、无边、无头和收集四种，以及心咒、近心咒和念珠咒等多种。这里，将五入、住留三种状态的自声与三个字的声音结合起来是咒语的词。如《圣教论》所说：“词的自性存在于三处，是自性念诵的特征。”第三，一般来说，咒语的意义有很多种，但这里是三个字
English
Explanation of terms, meaning of mantras, ultimate meaning of mantras, explanation of the root A-thung of mantras. First, the basis for collecting straightforward mantras is vowels and consonants. As stated in the Three Tantras: "The city of Ali Kali is the root from which secret mantras arise." Therefore, collected mantras generally include heart mantras, near-heart mantras, root mantras, etc., but here, three letters are collected. There is a method for collecting: From the three letters A, U, and Ma, ༀ་(Tibetan, Sanskrit: ओ, Romanization: o, Literal meaning: Om) is collected; from the three letters A, A, and the separator,ཨཱཿ(Tibetan, Sanskrit: आः, Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) is collected; from the three letters Ha, U, and Ma, ཧཱུཾ་(Tibetan, Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) is collected. Because these three letters arise from these transformations, and the methods for collecting other mantras are as described in each tantra. The basis for collecting and the collected mantras can be categorized into three types: consonants and goddess mantras, and the letter ༀ་(Tibetan, Sanskrit: ओ, Romanization: o, Literal meaning: Om) are masculine; vowels and goddess mantras, andཨཱཿ(Tibetan, Sanskrit: आः, Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) are feminine; the four letters Ṛ and Ḷ, and mantras common to both male and female deities, and ཧཱུཾ་(Tibetan, Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) are considered neuter letters. Among all collected mantras, the three letters are the most important, because these three letters are the seeds of the three vajras, and the deities of mantras can also be categorized into the three vajras. Therefore, it is said that all mantras are contained within these three letters, but this is not simply a matter of inclusion, but rather to let us know that the accomplishment or power of all mantras exists in the power of reciting these three letters in vajra recitation. The ultimate meaning of mantras has a basis for collecting and a method for collecting: From each chakra, the breaths that indistinctly pronounce the sounds of vowels and consonants are the basis for collecting. The vajra recitation in which the breaths perform the three states of rising, entering, and abiding, and in general, the self-sound of these three states manifests as the sound of the three letters, is the ultimate meaning and method of collecting. Second, the term "mantra" is the name of the mantra. It has four types: snake, infinite, headless, and collected, as well as many others such as heart mantra, near-heart mantra, and mala mantra. Here, combining the self-sound of the three states of five entries and abiding with the sound of the three letters is the term "mantra." As stated in the Agamas: "The nature of the term abides in three places, it is the characteristic of self-nature recitation." Third, in general, there are many meanings of mantras, but here it refers to the three letters.