Tibetan
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྐལ་ལྡན་དགྱེས་བྱེད། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྐལ་ལྡན་དགྱེས་བྱེད། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སྐལ་ལྡན་དགྱེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡེ། མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་མཆོག་ལ་རྟག་རོལ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེར་འདུད། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ། །ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཟླ་བའི་ཞབས་དང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་འདིར། །རྒྱལ་བའི་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཙོང་ཁ་པ་དེར་འདུད། །མགོན་དེའི་སྲས་མཆོག་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤེར་སེང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་རྗེ། །བསོད་གྲགས་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་དང་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལའང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པའི། །ལེགས་བཤད་མཐར་ཐུག་འདུས་པའི་རིམ་གཉིས་སྲོལ། །ཕྱོགས་ཀུན་དར་ཞིང་རྒྱས་མོད་རང་སྐལ་དང་། །གཞན་ཕན་ཆེད་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བཤད། །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལམ་སྤྱི་ལ་བསླབ་ཚུལ་དང་། འདུས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ལམ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འདོད་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ནས་འཁོར་བ་སྤྱི་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ནས་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་མི་འཇུག་ན་སྐལ་བ་དམན་བའི་དབང་རྟུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས། ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག །རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཚིག་དེ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་བཞིན་དུ། །ཟབ་མོའི་ཐེག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས། །ཚོལ་བར་མི་བྱེད་མཁས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་། །ཤིན་ཏུ་འཕྲད་དཀའ་གོང་ན་མེད་པའི་ལམ། །འདི་འདྲ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཀྱེ་མའོ་མཚར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་བྱུང་ཟབ་མོ་དེར། །ཞུགས་ནས་འབད་པ་མང་པོས་རིང་དུ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དངོས་ནི་དབང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དེར། །ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས། དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བཞི་ཐོབ་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་བུམ་དབང་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཕྱི་མ་གསུམ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་དབང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་། གསང་དབང་གིས་སྒྱུ་ལུས། ཤེར་དབང་གིས་འོད་གསལ། དབང་བཞི་པས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས། དབང་བཞི་བསྐུར་བས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི། །ནུས་པ་འཇོག་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས་པ་བཞི། །འཁྲུད་ཅིང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་ལ་དབང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འདུས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ལུས་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་གནས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་རགས་པ། ཕྲ་བ་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྱུང་ལུས་རགས་པ་འདི་དང་པོ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་གཉིས་པ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞི་ཀའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་ལའང་གསུམ་ཡོད་དེ། དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ནི་རགས་པ། རྩ་ཉོན་དྲུག ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཕྲ་བ། སྟོང་པ་བཞི་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སེམས་ནི་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཐུན་མོངས་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་ཀུན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་སེམས་འདི་རགས་པ་དང་། ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་འཆགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ལུས་ལ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་རེ་རེར་གཉིས་ཁྲི་ཉིས་ཁྲི་འཆགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ནས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འཆགས་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཙོ་བོ་དང་། དེའི་ནང་ནས་གནས་ཉེར་བཞིའི་རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་དང་། དེའི་ནང་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་གི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། རྩ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཇི་ལྟར་འཆགས་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་སྙིང་གའི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ། ལྷོའི་འདོད་མ་སྟེ་ལྔ་འཆགས། དེ་རྗེས་ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མོ། དབུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་བདུད་དྲལ་མ་སྟེ་བརྒྱད་འཆགས། དེ་བརྒྱད་ལ་ནི་སྙིང་གར་ཐོག་མར་འཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སུམ་སྐོར་མ་ལས་ཤར་ལྷོའི་རྩ་འདབ། འདོད་མ་ལས་ལྷོ་ནུབ། ཁྱིམ་མ་ལས་ནུབ་བྱང་། གཏུམ་མོ་ལས་བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་འདབ་གྱེས་ནས་སྙི
Chinese
吉祥密集金刚圆满次第五次第明灯心要略摄——令具缘者喜悦。
English
A Condensed Essence of the Lamp Illuminating the Five Stages of the Perfection Stage of Glorious Guhyasamaja: Delighting the Fortunate.
Chinese
成为堪能之器时，一切乘之殊胜金刚乘，幸运有情进入的殊胜之处，轻易即可进入。如是说。于《本生传》中也说：于此趋入圆满正觉，深奥金刚乘与波罗蜜多乘，有两种，密咒胜过波罗蜜多，如日月般周遍流传。此语实为谛语，如是认为，然深奥之乘为何？不寻此理，却以智者自居，如是之人亦为有慧者。除此之外的钝根者，极其难遇无上道，如此弃之，呜呼怪哉！是故诸佛之殊胜乘，胜于佛陀之金刚乘，于成就二利之甚深宝藏中，入已勤 বহু 修习。如是说。入咒乘之门实为灌顶，如云：胜于佛陀之金刚乘，于成熟灌顶之河流中，入已。如是众多经典中皆有记载。获得灌顶后需守护誓言，誓言乃一切成就之根本，如云：彼时成就二成就之基，清净誓言戒律如是说。特别是修习无上瑜伽之二次第，需获得四种灌顶，修习生起次第需获得瓶灌顶，圆满修习圆满次第需获得后三种灌顶。瓶灌顶使修习生起次第之器成为堪能，密灌顶使修习幻身，慧灌顶使修习光明，第四灌顶使修习双运成为堪能。依次使化身、报身、法身、双运身成就之殊胜能力安立，如云：灌顶四种定能成就四身，安立能力之四垢，洗净且能自在修习二次第。如是说。以生起次第成熟相续后，需进入修习圆满次第，于《五次第》中，生起
English
When one becomes a vessel, the Vajrayana, which is the supreme of all vehicles, is easily entered into that sacred place where fortunate beings enter. It is said. It is also said in the Jataka: Here, to proceed to complete enlightenment, there are two types: the profound Vajrayana and the Paramita Vehicle. Mantra is far superior to Paramita. It is famous everywhere like the sun and the moon. Believing that these words are true, but not seeking to understand what the profound vehicle is like, while pretending to be wise, such a person is also wise. Anyone with dull faculties other than that, it is very difficult to encounter the unsurpassed path. How amazing it is to abandon such a path! Therefore, the supreme vehicle of the Buddhas, the Vajrayana, which is rarer than the Buddhas, enters into the profound treasure that arises from the two accomplishments, and diligently cultivates it for a long time. It is said. The actual gateway to entering the mantra path is empowerment. As it is said: The Vajrayana, which is rarer than the Buddhas, enters into the place where the river of ripening empowerment flows. As it is said, it appears in many texts. After receiving empowerment, one must keep the vows, because the vows are the root of all accomplishments. Afterwards: At that time, the basis for accomplishing the two accomplishments, the pure vows and precepts, are said to be such. In particular, to meditate on the two stages of Anuttarayoga, one must receive the four empowerments. To meditate on the generation stage, one must receive the vase empowerment. To meditate completely on the completion stage, one must receive the latter three empowerments. The vase empowerment makes the vessel suitable for meditating on the generation stage. The secret empowerment makes the illusory body, the wisdom empowerment makes the clear light, and the fourth empowerment makes the union suitable for meditation. In sequence, the emanation body, the enjoyment body, the dharma body, and the union body establish the special ability to accomplish the body. Afterwards: By bestowing the four empowerments, the four bodies will surely be accomplished. The four stains that establish the ability are washed away, and one will be empowered to meditate on the two stages. It is said. After maturing the continuum with the generation stage, one must enter into meditating on the completion stage. In the Five Stages, the generation
Chinese
安住于生起次第，对于希求圆满次第者，此方便如圆满正等觉者所说的阶梯次第。如是说故。第二，学习集聚道之理分二：基，事物之体性；道，行道之次第。初者分二：总说与别说。初者分三：身之体性、心之体性、身心共同之体性。初者有粗大、微细、极微细三种。异熟之生身粗大者为第一，脉、气、明点三者为第二，显、增、得三者光明和四者之所乘之气为第三。第二，心亦有三：五根识为粗大，六根本烦恼、二十随烦恼、八十自性分别念等为微细，空性四者之自性之心为极微细。第三，身心共同之体性有二：如今对一切显现的身心此为粗大，极微细之气心事物一者为微细。第二者分三：脉、气、明点形成之理。初者，入胎经中说身有八万脉，谓身体前后左右各形成二万二万，无上部说形成七万二千，其中一百二十脉为主要，其中二十四处之二十四脉为主要，其中红、白、中脉三者为主要，此三者为命气和心识之所依，其他脉亦依此三者而生。脉如何形成之理，初先形成心间的红、白、中脉三者，东方之三旋脉，南方之欲脉等五脉形成，其后西方之家脉，北方之拙火脉，与中脉一起安住之魔断脉等八脉形成，此八脉称为最初于心间形成之八脉，其后从三旋脉分出东南之脉瓣，从欲脉分出西南，从家脉分出西北，从拙火脉分出东北之脉瓣，于心
English
Being well-established in the generation stage, for those who desire the perfection stage, this method is like the steps of a ladder, as spoken by the perfectly enlightened Buddhas. Therefore, it is said. Secondly, the way to train in the path of union has two aspects: the basis, the nature of things, and the path, the order of traversing the path. The first has two aspects: a general explanation and a specific explanation. The first has three aspects: the nature of the body, the nature of the mind, and the common nature of body and mind. The first has three aspects: gross, subtle, and very subtle. The gross body of maturation is the first, the three channels, winds, and bindus are the second, and the wind that is the mount of the three appearances, increase, and attainment, and the four lights, is the third. Secondly, the mind also has three aspects: the five sense consciousnesses are gross, the six root afflictions, the twenty secondary afflictions, and the eighty innate conceptual thoughts are subtle, and the mind that is the nature of the four emptinesses is very subtle. Thirdly, the common nature of body and mind has two aspects: the body and mind that are manifest to everyone now are gross, and the very subtle wind and mind, which are one entity, are subtle. The second has three aspects: the way the channels, winds, and bindus are formed. The first is that the Sutra of Entering the Womb says that the body has 80,000 channels, saying that 20,000 channels are formed on each of the front, back, right, and left sides of the body. The Unsurpassed Tantra says that 72,000 channels are formed, and among them, 120 channels are the main ones, and among them, the 24 channels of the 24 places are the main ones, and among them, the three channels of ro-ro, rkyang, and dbu-ma are the main ones, because these three are the support of the life wind and consciousness, and the other channels also arise in dependence on these three. How the channels are formed is as follows: first, the three channels of ro-ro, rkyang, and dbu-ma in the heart, the three coils of the east, and the desire of the south, these five are formed. Then the house of the west, the fierce of the north, and the demon-severing that dwells together with the central channel, these eight are formed. These eight are called the eight channels that are first formed in the heart. Then, from the three coils, the channel petals of the southeast, from the desire, the southwest, from the house, the northwest, from the fierce, the channel petals of the northeast branch out from the heart.