Tibetan
གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནས་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ། མི་བྱེད་ཀྱང་། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦྦ་ཀརྨཱ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ལངས་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་ལྟར་དྭངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཨ་རུ་ར་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་ནས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ༀ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ། མ་ཧཱ་བཻ་ཥ་ཛྱེ་བཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། གྷུ་མེ་གྷུ་མེ་སོགས་བཟླས་ནའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ད ང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ཀླུ་དབང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་དང་མགྲིན་པ་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ཕྱག་གཉིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སྤྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་བྱམས་པ་དམར་པོ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བཞི་ཀའང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གཡོན་དུ་དགྲ་བཅོམ། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ་ནས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བྷ་ག་ཝན་ནཱ་གེནྡྲ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གི་མཚན་ཙམ་བཟུང་པས་ཀྱང་། །མྱོང་ངེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཀླུ་ནད་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །ཀླུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོར་བསྟོད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། འདི་སོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མ་མཛད་པ་ལྟར་བཀོད། དེ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བར་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷ་ག་ཝན་ནཱ་ག་རཱ་ཛེ་ཤྭ་ར་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྣམ་སྣང་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་དཀར་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ཡོད་ན་བརླབ་ལ། ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་གཟུངས་རིང་ཀྱང་བཟླ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སོང་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་བྱའོ། །ཤཱཀ་ཐུབ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་མུཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་སེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་ན་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་མས་བསྟོད། ཛ༔ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མུཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་ད ང་ལྡན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པ་སོགས་བྱའོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི། སྤྱི་བོར་ༀ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་པདྨ་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཐུས། །མ་དག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛ༔ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཏདྱ་
Chinese
祈祷后，观想从向上溢出的洗浴剩余水中，不动尊作为顶严，如前一样进行供养赞颂，或者不作也可以。在心间的月轮座垫上，吽字的周围环绕着咒语鬘，从中发出光芒。净化所有众生的业障。观想汇集所有诸佛菩萨的加持，融入咒语鬘中。念诵：那摩 惹纳 札雅雅。嗡 康嘎尼 康嘎尼，若匝尼 若匝尼，卓扎尼 卓扎尼，扎萨尼 扎萨尼， 札帝哈纳 札帝哈纳，萨尔瓦 嘎玛 巴让 巴ra尼 麦 萨尔瓦 萨埵囊匝 梭哈。尽力念诵。最后念诵百字明。可以起身作简略的供养赞颂和收摄，或者不作也没有妨碍。以此善根愿我速，成就无动佛王位。等等回向发愿和吉祥祈愿。 佛陀药师佛： 先发皈依心。通过自性清净。从空性中，从邦字生出莲花，从阿字生出月轮的座垫上，自己的心性是蓝色的吽字。从中发出光芒。成办二利。化为一体，自身成为药师佛，身色如青琉璃般清澈。一面二臂，右手以胜施印拿着能摧毁三毒的诃子，左手以禅定印拿着盛满药的钵。以妙相好庄严，身着三法衣。双足金刚跏趺坐，安住在光蕴中央，头顶有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间的吽字发出光芒，迎请药师佛，十方诸佛菩萨眷属围绕。匝 吽 邦 霍，融为一体。再次从心间的吽字发出光芒。迎请五部灌顶主尊及其眷属。祈请您们赐予我灌顶。这样祈祷后。他们从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始灌顶，充满全身，清净垢染。观想洗浴剩余的水停留在头顶，化为不动尊作为顶严。念诵嗡 咕噜 贝 札雅 阿让 到 夏贝进行供养。 大悲周遍一切的薄伽梵， 仅仅听闻您的名号就能
English
After praying, visualize that Acala is adorning the head from the remaining water of the bath that overflows upwards, and perform offerings and praises as before, or not. On the moon seat in the heart, light radiates from the mantra garland surrounding the syllable Hūṃ. Purify all the karmic obscurations of all sentient beings. Visualize gathering all the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas and dissolving them into the mantra garland. Recite: Namo Ratna Trayāya. Oṃ Kaṃkani Kaṃkani, Rocani Rocani, Troṭani Troṭani, Trāsani Trāsani, Pratihana Pratihana, Sarva Karmā Paraṃparāṇi Me Sarva Sattvānāṃca Svāhā. Recite as much as possible. At the end, recite the Hundred Syllable Mantra. It is not contradictory to get up after making a brief offering and praise and summarizing, or not. By this virtue, may I quickly attain the state of King Akṣobhya. And so on, dedicate aspirations and auspicious prayers. Buddha Medicine Master: First, generate refuge and bodhicitta. Purify through Svabhāva. From emptiness, from Baṃ comes a lotus, and from A comes a moon mandala, on which is one's own mind, a blue Hūṃ. From it, light radiates. Accomplish the two benefits. Having become united, one's self becomes the Medicine Buddha, the body color as clear as blue lapis lazuli. One face, two arms, the right hand in the Varada mudra holding a haritaki fruit that destroys the three poisons, and the left hand in the meditation mudra holding a bowl filled with medicine. Adorned with marks and signs, wearing the three Dharma robes. The feet in the vajra posture, residing in the center of a mass of light, with Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) at the crown of the head, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊) at the throat, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) at the heart. From the Hūṃ at the heart, light radiates, inviting the Medicine Buddha, surrounded by the assembly of Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, become inseparable. Again, from the Hūṃ at the heart, light radiates. Invite the five families of empowerment deities with their retinues. I beseech you to bestow empowerment upon me. After praying in this way, they bestow empowerment starting from Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), filling the whole body, purifying defilements. Visualize the remaining water of the bath remaining on the crown of the head, transforming into Acala as a crown ornament. Offer with Oṃ Guru Vairochana Arghaṃ up to Shapta. Bhagavan, whose compassion is equal to all, just hearing your name can
Chinese
消除痛苦。消除三毒疾病的药师佛。向毗琉璃之光顶礼赞叹。如是赞叹。于自心间月轮之上，吽字周围咒鬘环绕，从中放出光芒。净化一切有情之罪障。观想汇集一切佛及佛子的加持融入自身。达雅塔。嗡 贝堪则 贝堪则 玛哈贝堪则 贝堪则 惹杂 萨目嘎喋 梭哈。尽力念诵。咕美咕美等念诵亦能圆满。最后念诵百字明，以及供养赞颂，以“此善根”等回向发愿。龙王主眷五尊：先发皈依心和菩提心。以自性空净化。从空性中，由邦字化生莲花，阿字化生月轮之上，自心之体性蓝色吽字。从中放光。供养圣众。平息一切有情之痛苦。光芒收回。完全转变，自身成为薄伽梵龙王自在王，身蓝色，一面二臂，面容和颈项如海螺般洁白。双手结持誓印。身着华美法衣。以妙相庄严，具有龙之顶饰的背光。于光蕴之中，双足跏趺而坐。前方为菩萨除盖障，白色，手持宝树嫩芽和宝瓶。右侧为慈氏菩萨，红色，手持龙树之花和盛满丸药的容器。后方为文殊菩萨，黄色，手持乌 উৎপལ་花。左侧为观世音菩萨，白色，手持莲花。四者皆安坐于莲月之座。其右侧为菩萨，左侧为声闻阿罗汉。下方安坐着无数龙众。于自身顶轮有白色嗡字至蓝色吽字。心间的吽字放出光芒，迎请十方诸佛菩萨以龙王自在王主眷五尊之形象降临。嗡 巴嘎万 纳嘎因扎 惹杂 萨巴热哇惹 阿尔冈 扎地扎 至 夏布达 进行供养。仅仅忆念其名号，也能，平息定业之障碍，以及所有龙病，赞叹龙之自在王。扎 吽 邦 霍。
English
Eliminate suffering. Buddha, the Medicine Guru, who cures the diseases of the three poisons. I prostrate and praise the light of lapis lazuli. Thus praise. In your own heart, on top of the lunar disc, the mantra garland surrounds the letter Hūṃ, from which rays of light emanate. Purify the sins and obscurations of all sentient beings. Visualize gathering all the blessings of the Buddhas and their sons and dissolving into yourself. Tadyathā. Oṃ Bhaiṣajye Bhaiṣajye Mahābhaiṣajye Bhaiṣajye Rājā Samudgate Svāhā. Recite as much as you can. Reciting Ghume Ghume, etc., will also make it complete. Finally, recite the Hundred Syllable Mantra, and after making offerings and praises, dedicate and aspire with "By this virtue," etc. The five deities of the Nāga Lord and retinue: First, generate refuge and bodhicitta. Purify with Svabhāva. From emptiness, from Baṃ comes a lotus, and from A comes a moon, on which is the essence of your own mind, the blue letter Hūṃ. From that, light radiates. Offerings to the noble ones. Pacify the suffering of all sentient beings. The rays of light gather back. Completely transformed, you yourself become the Bhagavan Nāga Lord, the King, with a blue body, one face and two arms, with a face and throat as white as a conch shell. The two hands make the gesture of the samaya mudra. Wearing beautiful Dharma robes. Adorned with marks and signs, with a nimbus of a serpent's hood. In the center of a mass of light, seated in the vajra posture. In front, the Bodhisattva Sarvanivāraṇaviṣkambhin, white, holding a sprout of precious jewels and a vase. To the right, Maitreya, red, holding a nāga tree flower and a container filled with pills. Behind, Mañjuśrī, yellow, holding an উৎপལ་ utpala flower. To the left, Avalokiteśvara, white, holding a lotus. All four are seated on lotus and moon seats. To his right are Bodhisattvas and to his left are Arhats. Below are seated countless hosts of nāgas. On your own crown, from the white Oṃ to the blue Hūṃ. From the Hūṃ in your heart, rays of light emanate, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to appear in the form of the Nāga Lord, the King, and the five deities of his retinue. Oṃ Bhagavān Nāgendra Rāja Saparivāra Argha Pratīccha to Śapta, make offerings. By merely holding his name, also, pacify the obscurations of certain karma, and all nāga diseases, praise the Nāga Lord, the King. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ.