Tibetan
་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །འདི་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདག་ཅིང་། བར་གཅོད་བཟློག་པ་ལ་ཡང་བསྔགས་སོ། །ཞེས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱུང་ཁྲ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་གན་རྐྱལ་དུ་སྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཁྲོཾ་ལྗང་སྔོན། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། གདོན་རིགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མདོག་ཅན། བརླ་གཉིས་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོ། ལྟོ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ། སྟོད་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། མགོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནག་པོ། སྤྱི་བོ་དང་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་རྭ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ། རྭ་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། སྤྲིན་ཕུང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་ཁུ་གཡས་རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་ཟ་བ། རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཤིན་ཏུ་མ་བཟད་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཁྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ། དབུས་སུ་ༀ་དཀར་པོ། ཤར་དུ་བ་སྔོན་པོ། ལྷོར་ཀྵི་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྭཱ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ། སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ༴ སླར་ཡང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ཡོད་ན། ༀ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ནས་རོལ་མོ་རྣམས། བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨརྒྷཾ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རིགས་ལྔའི་ཀླུ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་སྒྲོ་ལྡན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ལ། ཡན་ལག་ལྔས་འདུད་གདོན་གསུམ་ཞི་བར་བརྗོད། རང་གི་མགྲིན་པའི་ཁྱུང་དང་། སྙིང་ཁའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་ཁྱུང་ལྔའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་དང་དུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ། སླར་འདུས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བར་བསམས་ལ། ༀ་པ་ཀྵིཾ་སྭཱཧཱ། འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླའོ། །སྙིང་ཁར་ཡང་ཁྱུང་ལྔ་དགོད་པ་དཀྱུལ་ལས་བཟློག་ནས་བཤད་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། ལས་ཚོགས་ནི་ས་སྐྱ་གོང་མའི་གསུང་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་རྟོགས་ཅུང་མི་འདྲ་བའང་ཡོད་དོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཱ་ཨི་དཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། གཏོར་མ གྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ།། ཁྱུང་ནག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མཐོང་དུག་རེག་དུག་ཚོར་དུག་སོགས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུག་གི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་གདོན་གསུམ་ཁྲིར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྭ་འབར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་མཚན་པ། གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་ཉི་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་དུང་སོ་ངར་མས་གང་ཞིང་གཤོག་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཅན་ལས་མེའི་ཚ་ཚ་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ་བ། མགྲིན་པ་ནས་པུས་མོའི་བར་མིའི་རྣམ་པ་ལ་རྐང་པ་བྱའི་སྡེར་མོ་ཅན། སྐུ་ལས་མེ་མདག་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་དང་། ཁྱུང་ནག་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་དངངས་པར་བྱེད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། ནས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་གསུམ་གཡོ་བའི་གཤོག་སྒྲོ་ཡིས། །གར་མཛད་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་གསུམ་ཀུན། །ཚར་གཅོད་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོར་བསྟོད། །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་མཆེད་པས་བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱ ངས་བར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཎི་ཁྱུང་ཁྱུང་། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཞི་བའི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད། སོད་སོད། ཕྱུང་ཕྱུང་། སྤུ་གྲེ་ཟང་ཟང་། ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ཕྱུང་། གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཤ་ལ་ཟོ། ༀ་ལྷང་ལྷང་། ཙེར་ཙེར། འུབ་འུབ་སོད། ཞེས་པ་འབུམ་མམ་གང་ལ་བཟླ། གདོན་སྲུང་ན། སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བྱས་ལ་སྔགས་གདབ། མདུད་པའི་ནང་དུ་ཁྱུང་རེ་རེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རང་ཉིད་ཁྱུང་དུ་གསལ་བས་འདོགས། སེར་བ་སྲུང་ན་རང་ཁྱུང་དུ་གསལ་བས་སྔགས་བཟླས་ལ་སེར་བ་ཕྱོགས་སུ་ཕུས་བཏབ་པས། ཁྱུང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་སེར་བ་བསྐྲད་པ་དང་། ཁྱུང་རྣམས་ལས་མེ་འབར་བས་སེར་བ་ཞུ་བར་བསམས་པ་གང་རིགས་བྱ། ཡང་ཡུངས་ཀར་ཐལ་བ་བྱེ་མ་སོགས་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ། སེར་བ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་ཙམ་དང་ཚོགས་ཞིང་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་མ་ཡང་འཕུལ་བར་འདོད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དེ་དང་དེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ནས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དེ་དང་དེར་གྱུར། ཚོགས་ཞིང་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ས་ད ང་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་དེ་དང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འཇམ་དབྱངས་ལ་མཚོན་ན། ༀ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་སམ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད། སྤྲོ་ན། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་གོ །བཟླས་པའི་ཚེ་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོན་པར་བསམས་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་བཤད་ལ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ་སུམ་འབུམ་དང་། མ་མཐའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་དགོས་སོ། །མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད་དེ། དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་རྣམས་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་བདེ་བས། གཏོར་མ་ཨམྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ལྷ་དེ་དང་དེ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། འཇམ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ལ། ༀ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་པ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རང་རང་གི་མཚན་སྦྱར་ཏེ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ་བའམ། ཡང་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱའོ། །གཏོར་མ་མི་འབུལ་ཚེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རམ། རྒྱལ་དབང་གིས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ཞལ་རང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ནའ ང་ལེགས་སོ།། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཡོད་ན་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་མ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཨཱཿལས་མི་མགོ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཁོལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཐོད་པར་ལྷུང་ནས་ཞུ་བས་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་བྱས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། མཆོད་པ་གཞན་རྣམས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡ ངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ། གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་ན་ནང་མཆོད་དང་མཆོད་རྫས་ཞེས་སྦྱོར། དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་འཇིགས་མཛད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མཆོད་གཏོར་ཀུན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཤིང་སྦར། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད། རྒྱས་བསྡུས་དེ་གང་རུང་གི་ཕྲོ་ནས་འདི་ལྟར། ཛཿརང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡི་དམ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དད་པས་། ན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་མི་བཟད་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་ཁྲག་མཚོ་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །འཇིགས་
Chinese
被送往洁净之地。像这样多次进行，能清净一切罪业和违犯誓言等的过患，并且也赞叹能遣除障碍。这是从杰·雅布色（父子）的口诀中出现的。关于花纹鹏：进行皈依等后，以 स्वाहा（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）来净化。从空性中，在莲花、太阳、月亮、罗睺星之上，观想龙王索玛梅德仰面朝天倒下的座垫上，自己的心性是绿蓝色的ཁྲོཾ་。从那里面发出光芒，断除一切恶毒的鬼神种类。收摄回来完全转变，自身成为金刚花纹鹏，具有各种颜色。两个大腿是土的自性，黄色。腹部是水的自性，白色。上半身是火的自性，红色。头是风的自性，黑色。头顶和翅膀是天空的自性，各种颜色。具有金刚自性的喙和角非常锋利。角之间有如意宝珠，左右肩膀上用日月装饰。右手施予救护印，左手作忿怒印。背靠云团，双腿以蹲坐的姿势安住。颈部四瓣莲花中央是佛的白色鹏，右边是法轮。东方是金刚蓝色鹏，右边是金刚杵。南方是珍宝黄色鹏，右边是珍宝。西方是莲花红色鹏，右边是莲花。北方是事业绿色鹏，右边拿着宝剑。左边全部都抓着各自颜色的蛇并吞食。角、喙和爪子非常凶猛。心间四瓣莲花上有五鹏的体性。中央是白色ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。东方是蓝色བ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。南方是黄色ཀྵི་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。西方是红色སྭཱ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。北方是绿色ཧཱ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。头顶是白色ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。然后从自性处迎请与观修相似的智慧鹏。ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ༴。再次头顶被金刚萨埵所装饰。如果有供品，念诵：ༀ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）金刚 迦楼罗 吽 啪ṭ。以 स्वाहा（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）来净化。从空性中，从ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）中生出广大宽敞的颅器，其中各自的名字的第一个字母用明点装饰，从中流出供品、供水，乃至各种乐器。将乐空之相作为供品，在六根的行境中给予特殊的安乐。ༀ་ཨཱཿཧཱུ
English
It is taken to a clean place. Doing this many times purifies the faults of all sins and broken vows, and it is also praised for averting obstacles. This comes from the oral instructions of Jey Yabse (Father and Son). About the Variegated Garuda: After taking refuge, etc., purify with स्वाहा (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature). From emptiness, on top of a lotus, sun, moon, and Rahu, visualize one's own mind as a green-blue ཁྲོཾ་ on the seat of the Naga King Sogma Med lying face up. From that, light radiates, cutting off all vicious demonic kinds. Gathering back, it completely transforms, and oneself becomes the Vajra Variegated Garuda, with various colors. The two thighs are the nature of earth, yellow. The belly is the nature of water, white. The upper body is the nature of fire, red. The head is the nature of wind, black. The crown of the head and wings are the nature of sky, various colors. The beak and horns, which are of vajra nature, are extremely sharp. Between the horns is a wish-fulfilling jewel, and the right and left shoulders are adorned with the sun and moon. The right hand gives refuge, and the left hand makes a threatening gesture. Leaning against a mass of clouds, he sits in a squatting posture. In the center of the four-petaled lotus in the neck is the white Garuda of the Buddha, with a Dharma wheel on the right. In the east is the blue Vajra Garuda, with a vajra on the right. In the south is the yellow Jewel Garuda, with a jewel on the right. In the west is the red Lotus Garuda, with a lotus on the right. In the north is the green Karma Garuda, holding a sword on the right. All on the left hold and eat snakes of their respective colors. The horns, beak, and claws are extremely fierce. In the heart, on a four-petaled lotus, is the essence of the five Garudas. In the center is white ༀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). In the east is blue བ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). In the south is yellow ཀྵི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). In the west is red སྭཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). In the north is green ཧཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). On the crown of the head is white ༀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ). Then, from the natural state, invite the wisdom Garuda that is similar to the meditation. ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ༴. Again, the head is adorned with Vajrasattva. If there are offerings, recite: ༀ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ) Vajra Garuda Hum Phat. Purify with स्वाहा (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature). From emptiness, from ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ) arise vast and wide skullcups, in which the first letter of each name is adorned with a bindu, from which flow offerings, foot-washing water, and even various musical instruments. Transform the aspect of bliss and emptiness into offerings, giving special bliss in the realm of the six senses. ༀ་ཨཱཿཧཱུ