Tibetan
པ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནོར་རྫས་བསྣམས་པ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་པདྨ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་རྒྱན་ལྡན་ཆུ་ཕུལ་བ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་གཙོ་འཁོར་གྱི། །སྐུ་གང་ཟུག་རྔུ་ཞི་ཞིང་བདེ་དང་ལྡན། །ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ཕོབ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་གཙང་ཟངས་གཞོང་དུ་སྦྲེང་ཞིང་། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཾ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཤེལ་དཀར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོ་དབང་གཞུ་ཡིས། །རབ་དཀྲིས་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་དབང་། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདི་ཉིད་གཟུགས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཆུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆུ་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ།། སེང་གདོང་མ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤ ེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། མགྲིན་པ་ཡན་སེང་གེ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་པོ། མན་ཆད་མཐིང་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཡས་པའི་རྟིང་པ་བརླ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སིདྷ་མུ་ཁ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་དྲག་ཏུ་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ། ཞེས་བཟླས་ལ། ཐལ་མོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བརླག་པའི་དམིགས་པས། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༴ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ལོ་ཟླ་ཞག་གསུམ་གྱི་སྐེག་དང་རྨི་ལམ་ལྟོས་མཚན་ངན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བགེགས་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཏིལ་དང་མེ་སྟ་གོན་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་། མེ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ། ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་ཤིང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་གཙིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་ཤམས་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་སྡིག་པའི་ས་བོན་པཾ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ། པཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་པཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། འོག་གི་རླུང་གཡོས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་མེ་སྦར། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་པཾ་ཡིག་དེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ག་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷཥྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཏིལ་མེར་འདོར་བ་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་གྲངས་སྐབས་དང་སྦྱར། མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བཟོད་གསོལ་བྱས། ༀ་བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། མེ་མ་ཤིའི་བར་མེ་ལ་མི་རེག་ཅིང་ཤི་ནས་ཀྱང་ཐལ་བ
Chinese
པ། 其东面的花瓣上，从吽字化现的金刚，以吽字标帜，化现金刚空行母，天空颜色，一面二臂，右持金色金刚杵，左手持缘起宝物。南方，从幢字化现的珍宝，以幢字标帜，化现珍宝空行母，黄色，右手持珍宝，左手持宝瓶。西方，从വം字化现的莲花，以വം字标帜，化现莲花空行母，红色，右手持莲花，左手持铁钩。北方，从ཁཾ་字化现的宝剑，以ཁཾ་字标帜，化现事业空行母，绿色，右手持金刚交杵，左手持吐宝鼬鼠。所有空行母都佩戴珍宝饰品，身穿绸缎天衣，右腿蜷曲，左腿伸展，以舞姿站立。主尊眷属的额头有嗡字，心间有吽字，放射光芒。观想智慧尊从自性处所降临，与所观修的主尊五部及周围的佛菩萨众融为一体。嗡 班匝 萨玛匝，匝 吽 വം 霍，融为一体。再次，从供水的剩余物向上倾倒，观想主尊由无量光佛顶戴，眷属由各自的部主顶戴。献上清净无垢、装饰庄严的水。 化为珍珠串，融入主眷的。 身体，消除痛苦，带来安乐。 口中降下珍珠成就的雨。 如此祈祷后，将净水倒入铜盆中，念诵嗡 贝玛 卓达 阿雅 藏巴拉 舍 达亚 吽 啪 咒语一百零八遍。然后，如果有供品，就加持供品，念诵嗡 贝玛 卓达 阿雅 藏巴拉 萨巴热瓦Ra 阿让 到 夏达 的供养文。白水晶融化的堆积，以权杖弯弓，充分旋转，具有九种舞姿的威严，降下如雨般满足一切愿望的成就，顶礼赞叹具德藏巴拉。 如果有本尊像，则以“此乃形像”等进行坚住，如果没有，则观想班匝 穆，智慧尊返回本位，誓言尊融入自身。用无名指将水放在自己的舌头上，接受成就。将少许水洒向四方，念诵百字明咒。享用剩余的供品。狮面空行母：进行皈依等，以自性空净化。
English
Pa. On the eastern petal, from Hūṃ arises a vajra, marked with the syllable Hūṃ, from which manifests Vajra Ḍākinī, sky-colored, with one face and two arms. The right hand holds a golden vajra, and the left holds a treasure of interdependent origination. In the south, from Trāṃ arises a jewel, marked with the syllable Trāṃ, from which manifests Jewel Ḍākinī, yellow, the right hand holding a precious jewel and the left holding a vase. In the west, from Vaṃ arises a lotus, marked with the syllable Vaṃ, from which manifests Padma Ḍākinī, red, the right hand holding a lotus and the left holding an iron hook. In the north, from Khaṃ arises a sword, marked with the syllable Khaṃ, from which manifests Karma Ḍākinī, green, the right hand holding a vajra cross, and the left holding a mongoose vomiting jewels. All are adorned with precious ornaments and wear silk garments. They stand in a dancing posture with the right leg bent and the left leg extended. From the Oṃ on the foreheads of the main deity and retinue, rays of light emanate from the Hūṃ at their hearts. The wisdom beings, like those visualized from their natural abode, are surrounded by the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, merging into the main deity and the five families. Oṃ Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, they become inseparable. Again, from the remaining water, pouring upwards, visualize the main deity crowned by Amitābha and the retinue crowned by their respective family lords. Offer pure, stainless, and ornamented water. Transformed into a string of pearls, may it fill the bodies of the main deity and retinue, Pacifying suffering and bringing happiness. From their mouths, may a rain of pearl-like siddhis fall. Having prayed thus, pour the pure water into a copper basin and recite the mantra Oṃ Padma Krodha Ārya Jambhala Hṛdaya Hūṃ Phaṭ one hundred and eight times. Then, if there are offerings, bless them and offer them with Oṃ Padma Krodha Ārya Jambhala Sapariwara Arghaṃ to Śapta. A heap of molten white crystal, wound around by a powerful bow, possessing the grace of nine dances, O powerful Yaksha, bestowing a rain of siddhis fulfilling all desires, to glorious Jambhala, I prostrate and praise. If there is a support, then stabilize it with "This is the form," etc. If not, visualize Vajra Muḥ, the wisdom beings departing to their own abode, and the samaya beings dissolving into oneself. Place water on one's tongue with the ring finger and receive the siddhis. Sprinkle a little water in the four directions and recite the hundred-syllable mantra. Enjoy the remaining offerings. For Siṃhamukhī: Perform refuge, etc., and purify with Svabhāva.
Chinese
从空性之中，在各种莲花和日轮的座垫上，自己的心性吽字，以金刚橛吽字为标志，放射出光芒。 摧毁所有凶猛的敌人和障碍。 从完全聚集而来，自己成为智慧的空行母，具有狮子的面孔。 颈部以上是像愤怒的狮子一样的白色。 颈部以下是深蓝色。 一面二臂，右手挥舞着金刚橛，左手在胸前拿着颅碗血，腋下扛着卡杖嘎。 戴着五个干颅骨的头饰，垂挂着五十个湿颅骨的项链。 披着人皮的披风，穿着虎皮的腰裙。 在智慧的火焰中，右脚后跟抵在腿上，左脚伸展，以舞姿坐在尸体的座垫上，头顶的嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字放射出光芒。 从自性之处，迎请被佛陀和菩萨围绕的智慧空行母狮面母，以及五部怙主及其眷属。 以嗡 悉达 穆卡 萨 帕里瓦拉 阿尔刚等供养和赞颂。 智慧尊 扎 吽 榜 霍(藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：融入，结合，稳固，赐予)。 融为一体。 灌顶诸神以嗡 萨瓦开始，以不动佛为头饰。 在自己的心间，在日轮之上，吽(藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的周围环绕着咒语链，从中发出强烈的光芒，摧毁所有凶猛的敌人。 观想迎请所有佛陀及其子嗣的力量和能力，融入自己。 念诵：啊 嘎 萨 玛 Ra 匝 夏 达 Ra 萨 玛 Ra 亚 啪特(藏文：ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ，梵文罗马拟音：aḥ kaḥ saḥ maḥ raḥ caḥ śaḥ daḥ raḥ saḥ maḥ raḥ yaḥ phaṭ，汉语字面意思：啊 卡 萨 玛 Ra 匝 夏 达 Ra 萨 玛 Ra 亚 啪特)。 以手印日月合璧，观想消灭。 祈愿上师，真正的所有善知识的真谛，以及佛、法、僧三宝，本尊护法的真谛，智慧空行母狮面母等无数空行母众的真谛和真谛的加持力。 愿我等师徒施主及其眷属，所有年、月、日三者的灾难，以及恶梦和凶兆，以及外来的敌对势力和非人等的伤害和损害，全部消除！ 消失！ 平息！ 如此念诵三遍或一遍，然后拍手。 所有邪魔、障碍全部平息，远离不顺和损害的因缘。
English
From the state of emptiness, on a seat of various lotuses and sun discs, from one's own mind-essence, the syllable Hūṃ, marked by a vajra-dagger Hūṃ, light radiates. All fierce enemies and obstructors are utterly destroyed. From the complete gathering, one becomes oneself the wisdom Ḍākiṇī with the face of a lion. From the neck up, white like an enraged lion. From the neck down, dark blue-black. With one face and two arms, the right hand brandishing a vajra-dagger, the left holding a skull-cup filled with blood at the heart, carrying a khaṭvāṅga in the armpit. Adorned with a crown of five dry skulls and a garland of fifty fresh skulls hanging down. Wearing a cloak of human skin as an upper garment and a tiger skin as a lower garment. In the midst of blazing wisdom fire, with the heel of the right foot resting on the thigh and the left leg extended in a dancing posture, seated on a corpse seat, from the syllable Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) at the crown of the head, rays of light emanate. From the natural abode, invite the wisdom Ḍākiṇī with the face of a lion, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, and the five families of empowerment deities with their retinues. Offer and praise with Oṃ Siddha Mukha Sa Parivara Argham, etc. The wisdom being Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Merge, combine, stabilize, bestow). Become inseparable. The empowerment deities, beginning with Oṃ Sarva, are crowned by Akṣobhya. In one's own heart, on top of the sun disc, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is surrounded by a garland of mantra, from which intense light radiates, destroying all fierce enemies. Contemplate invoking all the power and ability of the victorious ones and their offspring, dissolving into oneself. Recite: Ah Kah Sah Mah Ra Tsa Sha Dah Ra Sah Mah Ra Yah Phat (Tibetan: ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ, Romanized Sanskrit: aḥ kaḥ saḥ maḥ raḥ caḥ śaḥ daḥ raḥ saḥ maḥ raḥ yaḥ phaṭ, Literal meaning: Ah Kah Sah Mah Ra Tsa Sha Dah Ra Sah Mah Ra Yah Phat). With the mudra of the union of the sun and moon, with the intention of annihilation. By the truth of the Lama, the true and complete spiritual friends, and by the truth of the Buddha, Dharma, and Sangha, and by the truth of the Yidam and Dharma protectors, and by the truth and blessings of the assembly of millions of Ḍākiṇīs, including the wisdom Ḍākiṇī with the face of a lion. May all the obstacles of the year, month, and day, and bad dreams and omens, and all harm and injury caused by external enemies and non-humans, be averted for us, the teachers, disciples, patrons, and retinue! May they be eliminated! May they be pacified! Recite this three times or once, and then clap the hands. May all evil spirits and obstacles be completely pacified, and may we be free from unfavorable and harmful conditions.