Tibetan
བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རང་དང་རིག་མའི་ལུས་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཡིད་ངོར་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་རིམ་པ་བཞི་པའི་མཐར་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་དངོས་སུ་སོང་བ་དང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐར་དེ་དང་འདྲ་བའི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ན། འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དབང་དང་པོ་བུམ་དབང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ན། ཐོག་མར་ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་སོགས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དཔེའི་འོད་གསལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དབེན་འདྲེན་ཞིང་། དེ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་དག་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་དབང་གསུམ་པ་དང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བ་ན་སྐུ་དག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་ཐུགས་དག་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། དེའི་རྒྱུན་ལས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། དབང་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་གོ་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་དགོས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྲུང་དགོས་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སླད་སོར་ཆུད་པར་བྱ་ལ། ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་ན་བཤགས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་མ་བྱུང་ན་ལམ་ཆེར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཆེ་བས་ངེས་པར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་སོགས་དང་། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ནི། བློས་བཏགས་པའམ་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། རྫོགས་རིམ་ནི། བློས་བཏགས་པ་ལ་མ་བལྟས་པར་གྲུབ་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དམིགས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་སོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་ན་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་བསྡུས་པའོ། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ནི། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སོ་སོར་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བསྙེན་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ངེས་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་དང་། ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྟར་འཆར་བའི་སྣང་བ་གོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། ལྷ་དེ་དང་དེའོ་སྙམ་སྟེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལས་ང་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ །སྣང་ཞེན་འགོག་ཚུལ་ནི། ས་བོན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པ་མིན་ལ། དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡིད་ངོར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རེ་ཞིག་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཟློག་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དང་པོར་བཅོས་མའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་མ་གཏོགས་བཅོས་མིན་མི་སྐྱེ་ཡང་། གོམས་ན་འདོན་པ་བྱང་བ་བཞིན་དུ་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ། མངོན་རྟོགས་ཅི་ཙམ་ཞིག་པ་དང་། གསལ་སྣང་འདོན་ཚུལ་བསྡུ་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེ། མི་འཆུན་ན་ནང་གི་ལྷ་གཅིག་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་ཏེ་གོམས་པ་ན་གཞན་བསྣན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་རྫོགས་པར་འཆར་བ་ནི་ཡུན་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་བཤད། དང་པོར་གསལ་བར་མི་འཆར་མོད། ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་གོམ་ན་ཡུལ་ཡང་ལོག་གང་ཡིན་ཀྱང་གསལ་བར་འཆར་ནུས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །གོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་དང་། མི་སྡུག་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་པའང་བསྒོམ་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྟོག་མེད་དང་། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་དུ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གོ་རིམ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་འདི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གཞན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་སོགས་ཀྱང་འདིར་མི་འཆད་དེ། སྔགས་རིམ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་ནི་སྐབས་འདི་དང་ཐུན་མཚམས་གང་རུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་སྔ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདིར་བྱས་ནའང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་ནི། འོག་མིན་སོགས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ལ། སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཐབས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་བཟུང་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཚོགས་ཞིང་མཐར་གཤེགས་པ་དང་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ལུགས་གསུམ་སྟེ་གང་རུང་གིས་ཆོག
Chinese
第四个也是如此。 如所说，在第三灌顶时，自己和明妃的身体尚未成就为欲天父母身，但在意念中显现为天身的状态中，以心来确定空性的意义，像这样同时修习。 通过修习道的力量，在第四个阶段的最后，身体真正转变为由极其微细的风心所组成的虹身金刚身，心转变为现量证悟空性的乐空无二的智慧，这两者同时融入。 最终习惯于此，成就与之相似的无学双运，具足七支的身体。 这样解释。 如果将灌顶的意义安排在道的次第中，那么，为了在此成佛，必须修习生起次第。 为了成为修习它的容器，需要第一个宝瓶灌顶。 之后修习圆满次第时，首先通过身远离和语远离等，使命勤气融入中脉，进行入、住、融三次，依靠它来引导显、增、得三者，以及作为例子的光明的心远离。 为了由此成就由风心所组成的非清净幻身，授予第二个秘密灌顶。 将非清净幻身通过二禅定放入光明中，使其清净，由此产生意义光明，为此授予第三灌顶。 从意义光明中逆行升起时，身体清净的幻化身和心清净的意义光明二者体性相同，是学道的双运。 从它的相续中，为了成就无学双运之身，授予第四灌顶。 四灌顶和四身的次第也是如此。 第二，获得灌顶后必须守护誓言，因此必须确定并守护十四根本堕和八粗堕等根本和支分的堕罪。 如果发生根本堕，则通过自入等方式使其恢复。 如果发生其他堕罪，则忏悔。 如果没有发生根本堕，即使没有过多修习道，也能在七世或十六世之内成佛。 如果发生了根本堕而不忏悔，即使修习道也不能成佛，而且还会转生恶趣。
English
The fourth is also the same. As it is said, at the time of the third empowerment, even though one's own body and that of the consort have not yet become the form of the desire deity, father and mother, in the state of appearing as the deity's form in the mind, one simultaneously meditates on the meaning of emptiness with the mind, just like that. Through the power of meditating on the path, at the end of the fourth stage, the body actually transforms into the rainbow body, the vajra body, composed only of extremely subtle wind and mind, and the mind transforms into the wisdom of inseparable bliss and emptiness, directly realizing emptiness, and these two merge simultaneously. Eventually, by becoming accustomed to this, one attains the non-learning union, the body with seven branches, which is similar to it. This is how it is explained. If the meaning of the empowerments is arranged in the order of the path, then in order to attain enlightenment here, one must meditate on the generation stage. In order to be a suitable vessel for meditating on it, the first vase empowerment is necessary. Then, when meditating on the completion stage, first, through physical isolation and speech isolation, etc., the life force wind enters the central channel, and based on performing the three stages of entering, abiding, and dissolving, one draws in the three appearances of appearance, increase, and attainment, along with the exemplary clear light, and mental isolation. In order to accomplish the impure illusory body composed only of wind and mind from that, the second secret empowerment is conferred. By placing that impure illusory body into clear light through the two meditations, and purifying it, the meaning clear light arises, and for that purpose, the third empowerment is given. When rising in reverse order from the meaning clear light, the pure form, the illusory body, and the pure mind, the meaning clear light, are of the same essence, the learning union, and from that continuum, in order to accomplish the body of the non-learning union, the fourth empowerment is conferred. The order of the four empowerments and the four bodies is also like that. Secondly, having received the empowerment, one must protect the vows, so one must ascertain and protect the fourteen root downfalls and the eight coarse downfalls, etc., the root and branch downfalls. If a root downfall occurs, one must restore it through self-entry, etc. If other downfalls occur, one must confess them. If root downfalls do not occur, even if one does not meditate much on the path, one can attain enlightenment within seven or sixteen lifetimes. If a root downfall occurs and is not rectified, even if one meditates on the path, one will not attain enlightenment, and moreover, one will be born in the lower realms.
Chinese
因此，必须努力采取措施来净化誓言和戒律。第三部分分为两点：两种次第的词义等，以及两种次第各自的修学方式。第一部分：生起次第的词义是：通过假设或人为的方式，以生起的方式进行修习的次第，因此得名。圆满次第是：不依赖假设，观想已成就的脉、气、明点，为了使气融入中脉，进行入、住、融三相等修习的次第，因此称为圆满次第，是意义的概括。两种次第的数量确定是：各自成就共同和殊胜两种成就而决定的。如《后续经》所说：以共同殊胜之差别，念诵分为两种。如是，将生起和圆满两种次第作为念诵而宣说。数量确定是：如五次第所说：安住于生起次第，希求圆满次第者，此法圆满之佛陀，如阶梯次第般宣说。如是宣说。第二部分分为两点：生起次第和圆满次第的修学方式。第一部分分为两点：生起次第总的建立和现观的次第。第一部分分为两点：断除之法和断除的方式，以及修习道的方式。第一点：生起次第所要断除的主要是有漏的显现和执着两种。其对治是观想坛城作为所依和能依。通过习惯于显现所依坛城和能依，可以遣除有漏的显现。通过念想“我是这个本尊”，习惯于本尊的慢心，可以遣除有漏的执着。在慢心和特殊显现两者中，慢心是主要的，显现是它的分支。断除显现和执着的方式不是以断除种子（根本）的方式来断除，而是在清净的所依能依的显现和坚固的慢心生起时，在意识中，以暂时止息有漏的显现和执着的方式来遣除二者。对此，最初除了人为的慢心之外，不会生起非人为的慢心，但如果习惯了，就像念诵熟练一样，会生起非人为的慢心。第二，如果总结现观有多少，以及如何提取明相
English
Therefore, one must strive to take measures to purify vows and precepts. The third part has two points: the meaning of the two stages, etc., and the ways to study the two stages separately. The first part: The meaning of the generation stage is: it is called that because it is the stage of meditating in the way of generation through assumption or artificiality. The completion stage is: without relying on assumptions, focusing on the accomplished channels, energies, and bindus, it is the stage of meditating for the purpose of the three stages of entry, abiding, and dissolution of energy into the central channel, so it is called the completion stage, which is a summary of the meaning. The determination of the number of the two stages is: it is determined by the accomplishment of the two siddhis, common and supreme, respectively. As stated in the Later Tantra: By the distinction of common and supreme, mantra recitation is considered to be of two kinds. Thus, the two stages of generation and completion are spoken of as mantra recitation. The determination of the number is: As stated in the Five Stages: Abiding in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method, the complete Buddha, is spoken of as a ladder. Thus it is spoken. The second part has two points: the ways to study the generation stage and the completion stage. The first part has two points: the general establishment of the generation stage and the stages of realization. The first part has two points: what to abandon and how to abandon it, and how to meditate on the path. The first point: The main things to be abandoned in the generation stage are the two, ordinary appearances and clinging. The antidote to that is to meditate on the mandala as the support and the supported. By becoming accustomed to the appearance of the support mandala and the supported, ordinary appearances can be reversed. By thinking "I am this deity," and becoming accustomed to the pride of the deity, ordinary clinging can be reversed. Of the two, pride and special appearance, pride is the main one, and appearance is its branch. The way to stop appearance and clinging is not to stop it by abandoning the seed (root), but when the appearance of the pure support and the supported and the firm pride arise, in the mind, the two are reversed by temporarily stopping the ordinary appearance and clinging. For this, at first, only artificial pride arises, but non-artificial pride does not arise, but if one becomes accustomed to it, just as recitation becomes proficient, non-artificial pride will arise. Second, if we summarize how much realization there is, and how to extract the clear appearance,