Tibetan
འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏ་རི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་པ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་པ་ནས་རྗེའི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་བྱ་བ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་མང་ཡང་མཚོན་ཙམ་ཞིག་གདུགས་དཀར་དབང་བརྒྱུད་ནི། སངས་རྒྱས། གདུགས་དཀར། ཙནྡྲ་གོ་མི། གི་ར་ཝ་ཏི། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སད་ཛ་ན། མཧཱ་ཛ་ན། ལྕགས་སྟོན། བསྟན་པ་ཡེ་དབང་། གདོང་སྟོན། སྤུ་སྟོན་སོགས་ནས་རྗེའོ། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དབང་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛེ་ཏ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། བ་རི་བ། ས་ཆེན། རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་པ། ཆོས་རྗེ་བ། ས་ལུང་པ། རྒན་མོ་ལྷས་པ་ནས། བུ་སྟོན། གྲགས་ཤེ་བ། རྗེ་སོགས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ནི། སངས་རྒྱས། ཛེ་ཏ་རི། བྷོ་དྷི་བྷ་དྲ། ཏིང་འཛིན་བཟང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་ནས། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཡང་། ཚེ་དཔག་མེད། སྙིང་པོའི་ཞབས། ཛེ་ཏ་རི། བྱང་ཆུབ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ་ནས། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་དབང་བརྒྱུད་ནི། སངས་རྒྱས། ཛེ་ཏ་རི། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་། ཆོས་བློ། ཝང་ཁྲི། སྒྲོག་སྟོན་ནས། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ལྷས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སོ། །རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ས་བ་རི་བ། ཛ་བ་རི་བ། དེ་བ་བུདྡྷ་མ་ཏི། ཆོས་བཟང་པོ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས། ཛེ་ཏ་རི། ཨ་ཤྭ་ཀ་ཤྲཱི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་ནས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུང་ཆེན་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་འདི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་དར་སོ་ཆེ་བར་མི་སྣང་བས་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཉུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། དཔའ་བོ་རྟ་ཕལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། དྷརྨཱཿཔཱ་ལ། ལོ་ཆེན། བརྩོན་རྒྱལ་ནས། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ཆེན་པ། རྗེ་སོགས་སོ། །དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། རབ་ཟླ་གསལ། རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། པྲཛྙཱ་བོ་དྷི། དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ནས། ཁྱུང་ལྷས། རྗེ་སོགས་སོ། །གཙུག་དགུའི་དབང་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། ཨ་བྷྱ་ཡ་ཀ་ར། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ན། རྗེ་སོགས་སོ། །ཀུན་རིག་གི་དབང་བརྒྱུད་ནི། རྣམ་སྣང་། ཛེ་ཏ་རི། ཀུན་སྙིང་། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ནཱ་ཡ་ཀ མཻ་ཏྲི་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ནིསྐ་ལཾ་ཀ རེ་ཝནྟྲ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། གཡག་སྡེ་ལོཙྪ་བ། ལོ་མཆོག དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན། ཁྱུང་ལྷས་པ། རྗེ་སོགས་སོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀ་མ་དྷེ་ནུ། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཀུན་སྙིང་། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི། པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར། པདྨ་ཀཱ་ར་ནས། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་བརྗོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ཀྱང་། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། གཉིས་མེད་སྦས་པ། སྒེག་རྡོར། སྨྲྀ་ཏི། ཙཎྜ་གོ་མི་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམས་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ལཱ་ལི་ཏ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྤས་པ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་བཾ་ཀཱ་ར། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ རྭ་འབུམ་སེང་གེ རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཏེ། བརྒྱུད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྷིཪྺ་པ། ཌོཾ་བྷི་བ། བི་ར་ཊི་པ། མ་ཏི་པ། ནཱིསྐ་ལཾ་ཀ རེ་ཝནྟྲ། ཆག་ལོ། གཡུང་ཕུག་པ་སོགས་སོ། །གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔལ་འཛིན། བི་ར་ཊི་པ། མ་ཏི་པ་སོགས་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད། དཔལ་འཛིན། བི་ཊི་པ། མ་ཏི་པ། ཛ་མ་རི། དཪྦ་ན་ཨཱ་ཙརྱ། ས་པ། ལོ་མཆོག་ནས། རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་བྷ་དྲ། ནཱེ་ལ་བཛྲ། སུ་ཧུ་སུ་ར་པ། ཤ་ན་ན། ཨ་པ་ལི་ན་པ་ནས། གཏན་བཟང་བ། རྗེ་སོགས་སོ། །རྟོག་བདུན་དང་རྟོག་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་མ། ལཱ་ལི་ཏ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ནས། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ རྒྱང་ཏོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་བླ་བརྒྱུད་ནི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན། ཤ་བ་རི། ཛ་ཝ་རི། དེ་བ་བུདྡྷ་མ་ཏི། འགར་ཆོས་བཟང་། རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། དམར་ཆོས་རྒྱལ། ཤེས་རབ་བླ་མ། ཤེར་འབུམ་ནས་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིཪྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རཱུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི། སེ་མཁར་ཆུང་བ། ཞང་དགོན་པ། ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་པ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། བླ་མ་ཆོས་རྗེ། བླ་མ་འཕགས་པ། མཆོག་ལྡན་པ། དཔལ་ལྡན་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །གདན་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ཤྲཱི། རི་བྷ་བ། སུ་མན་ཤྲཱི། རཏྣ་ཀཱ་ར། ཨ་མ་ལ་བྷ་དྲ། ཕ་ལ་ཤྲཱི། སུ་མ་ན་ཤྲཱི། བུ་སྟོན། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་དབང་བརྒྱུད་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཤེར་བཟང་། སུ་ལ་ཧ་རི་བ། མར་པ་ལོཙྪ་སོགས་དང་། ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། འཕགས་པ་ལྷ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ་ནས་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་བྷུ་ཊི་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐལ་བཟང་། གུ་རུ་ཨཱ་ཙརྱ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་སོགས་པ་དང་། ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མ། ནག་པོ་པ། དྷ་མ་པ། དེ་བ་པ། ཛེ་ཏ་རི། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། དྷརྨ་ཀ་ར་མ་ཏི་སོགས་དང་། ཡང་། ཀྱཻ་རྡོར། པདྨ་བཛྲ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བ། ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ནས་རྗེ་སོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་ནས། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ། ཁྱུང་ཆེན་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་གྲགས་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དབང་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་ཀུ་རེ་པ། མཚོ་སྐྱེས། ཌོཾ་བྷི་བ་། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། བལ་པོ་པཎྜི་ཏ། ཞི་བ་བཟང་པོ། མར་པ་ཆོས་བློ། རྔོག་ཆོས་རྡོར་ནས། རྟོགས་ལྡན་པ། རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་དང་རྩ་
Chinese
妙吉祥，杰达日，嬉金刚，不空金刚，瓦日巴，萨钦，从杰尊巴到杰。这些是行部总的传承，各自的传承虽然很多，但仅举例说明一下，白伞盖灌顶传承是：佛，白伞盖，旃扎果弥，吉绕瓦帝，金刚锐利，莲花铁钩，宝金刚，萨达扎纳，玛哈扎纳，恰敦，丹巴耶旺，东敦，普敦等直到杰。尊胜佛母九尊的灌顶传承之一是：佛，金刚手，杰达日，金刚座巴大小，瓦日巴，萨钦，策莫，杰尊巴，曲杰瓦，萨隆巴，老妇拉萨起，布敦，扎谢瓦，杰等。长寿佛九尊是：佛，杰达日，菩提跋陀，定增桑，金刚座巴，瓦日巴，钦尊僧起，喇嘛曲贝巴，杰仁波切等。又，长寿佛，心要足，杰达日，菩提桑，金刚座巴，瓦日巴起，曲杰顿仁巴，杰仁波切等。不动佛的灌顶传承是：佛，杰达日，金洲巴，觉沃杰，洛钦仁钦桑，曲洛，旺赤，卓敦起，布敦，琼拉，杰仁波切等。除盖障的传承上师是：佛，金刚手，萨瓦日巴，扎瓦日巴，提婆布达玛帝，曲桑波等。第二，行续的传承次第是：佛，妙音，杰达日，阿瓦嘎西日，嬉金刚，不空金刚，瓦日巴，钦尊僧起，布敦仁波切，琼钦巴，杰仁波切等。此行续不像事续那样兴盛，因此传承也少。第三，瑜伽部的上师传承虽然有很多，但主要说几个，金刚界之教灌顶和金刚生之释教的传承次第是：佛，金刚手，饶赛扎瓦，罗睺罗执，勇士马胜，智金刚，根嘎酿波，桑结桑瓦，般若瓦利达，饶觉坚，达摩巴拉，洛钦，尊坚起，帕沃，布敦，琼钦巴，杰等。吉祥胜集轮的传承是：
English
Manjushri, Jetari, Hri Vajra, Amoghavajra, Varipa, Sachen, from Jetsunpa to Je. These are the general lineages of the Kriya Tantra. Although there are many individual lineages, to give just a few examples, the White Umbrella empowerment lineage is: Buddha, White Umbrella, Chandragomin, Giravati, Vajra Sharp, Lotus Hook, Jewel Vajra, Sada Jana, Maha Jana, Chakton, Tenpa Yewang, Dongton, Puton, etc., up to Je. One of the empowerment lineages of the Nine Deities of Ushnishavijaya is: Buddha, Vajrapani, Jetari, Greater and Lesser Vajrasana, Varipa, Sachen, Tsemö, Jetsunpa, Chöje Wa, Salungpa, from Old Woman Lhase, Butön, Drakshéwa, Je, etc. The Nine Deities of Amitayus are: Buddha, Jetari, Bodhibhadra, Tingdzin Zang, Vajrasana, Varipa, from Chim Tsönseng, Lama Chöpalpa, Je Rinpoche, etc. Also, Amitayus, Heart Essence Foot, Jetari, Jangchub Zang, Vajrasana, from Varipa, Chöje Dön Rinpa, Je Rinpoche, etc. The empowerment lineage of Akshobhya is: Buddha, Jetari, Serlingpa, Jowo Je, Lotsawa Rinchen Zangpo, Chölo, Wangtri, from Drogton, Butön, Khyun Lha, Je Rinpoche, etc. The lineage masters of Sarvanivaranaviskambhin are: Buddha, Vajrapani, Savaripa, Javaripa, Deva Buddhamati, Chö Zangpo, etc. Secondly, the lineage sequence of the Charya Tantra is: Buddha, Manjughosha, Jetari, Ashoka Shri, Hri Vajra, Amoghavajra, Varipa, from Chim Tsönseng, Butön Rinpoche, Khyun Chenpo, Je Rinpoche, etc. This Charya Tantra does not seem to be as widespread as the Kriya Tantra, so the lineage is also small. Thirdly, although there are many lineages of Yoga Tantra masters, to mention a few of the main ones, the lineage sequence of the Vajradhatu command empowerment and the Vajra Arising explanatory command is: Buddha, Vajrapani, Rabsel Dawa, Rahula Holding, Hero Horse Victory, Yeshe Dorje, Kunga Nyingpo, Sangye Sangwa, Prajnavalita, Rabjor Kyang, Dharmapala, Lotsawa, Tsön Gyal, from Phag Ö, Butön, Khyun Chenpo, Je, etc. The lineage of Glorious Supreme Combined Family is:
Chinese
金刚持。金刚手。饶月贤。国王罗睺罗。普贤。智吉祥光。智菩提。达摩波罗起。琼拉。 杰等。九顶灌顶传承之一是：佛。金刚手。智吉祥友。语自在称。无畏生。金刚座起。 杰等。 普明灌顶传承是： 毗卢遮那佛。 杰达日。普贤。饶益护。那雅卡。弥勒巴。金刚座。尼师卡兰卡。瑞万扎。恰法王贝。 雅德罗扎瓦。罗乔。贝丹巴。布顿。琼拉巴。杰等。 续释的传承是： 导师普贤。佛密。卡玛德努。金刚甲等。 金刚顶的传承是： 佛。金刚手。普贤。智成就。智吉祥光。饶益护。信力。莲花戒起。 称幢。杰等。 称名经有瑜伽续和无上续两种传承方式，第一种是：佛。文殊友。文殊称。阿瓦杜帝巴。无二隐。色金刚。念。旃扎郭米等。 第四无上部的上师传承虽然名目繁多，但主要的是：首先是怖畏十三尊的灌顶传承：金刚持。智慧空行母狮面。拉里达。不动金刚。智慧生隐。莲花金刚。燃灯。金刚称。饶乔热。饶益西僧格。饶邦僧格。 杰尊饶罗。绒巴谢僧。喇嘛益西贝。法王敦仁波切。杰仁波切等。还有其他的传承方式。 红阎摩敌五尊的传承方式之一是：金刚持。毗如巴。多比巴。毗拉智巴。玛智巴。尼师卡兰卡。瑞万扎。恰罗。永普巴等。 红阎摩敌十三尊的灌顶传承是：金刚持。吉祥持。毗拉智巴。玛智巴等。 红阎摩敌四瑜伽的传承是： 阎摩敌。吉祥持。毗智巴。玛智巴。扎玛日。达瓦纳阿杂雅。萨巴。罗乔起。 杰等。 阎摩敌黑敌的传承是：佛。文殊。佛吉祥智。达ི་པཾ་ཀ་ར་བྷ་དྲ། ནཱེ་ལ་བཛྲ། སུ་ཧུ་སུ་ར་པ། ཤ་ན་ན། ཨ་པ་ལི་ན་པ་ནས། གཏན་བཟང་བ། རྗེ་等。七传承和三传承的传承是：金刚持、空行母、拉里塔、阿摩伽金刚等。吉祥狮子、姜多巴、香敦、证悟者、杰等。金刚手大轮的传承是：空行狮面母、夏瓦里、扎瓦里、提婆菩提、俄尔曲桑、仁钦多珠、玛尔曲杰、喜饶喇嘛、喜饶崩至杰等。胜乐金刚的一个传承是：金刚持、无我母、毗瓦巴、黑行者、达玛如巴、阿瓦杜提巴、嘎亚达拉、卓弥、色卡琼瓦、香贡巴、萨迦巴、教尊巴、杰尊钦波、喇嘛曲杰、喇嘛帕巴、秋丹巴、贝丹巴、扎巴坚赞、衮秋仁钦、杰等。四座的传承是：金刚持、智慧空行母、班智达毗玛希利、日巴瓦、苏曼希利、拉特纳嘎拉、阿玛拉巴扎、帕拉希利、苏玛纳希利、布敦、仁钦南嘉、杰等。此外，其灌顶传承还有：龙树、圣天、喜饶桑、苏拉哈日瓦、玛尔巴罗扎等。还有：金刚持、金刚手、智慧空行母、龙树、圣天、泰洛巴、那若巴、玛尔巴至杰等。桑布扎的三个传承方式是：金刚持、空行母嘎桑、古汝阿杂日亚、泰洛巴、那若巴、吉美扎巴等。还有：空行母、黑行者、达玛巴、提婆巴、杰达日、无肢金刚、达玛嘎拉玛提等。还有：胜乐金刚、莲花金刚、教尊莲花、小因扎菩提、莱敏嘎拉、嘉纳菩提至杰等。九尊佛颅传承是：胜乐金刚起，曲杰索嘉、琼钦巴、教尊嘉灿扎等。摩诃摩耶的灌顶传承是：金刚持、金刚藏、智慧空行母、古古日巴、海生、多比巴、泰洛巴、那若巴、巴波班智达、希瓦桑波、玛尔巴曲洛、俄曲多杰至证悟者、杰等。胜乐金刚卢伊巴的灌顶和根本
English
Vajradhara. Vajrapani. Rab Zla Sal. King Rahula. Kunsang. Prajnavalita. Prajnabodhi. From Dharmapala. Khyun Lhas. Je, etc. One of the empowerment lineages of the Nine Crests is: Buddha. Vajrapani. Jnana Shri Mitra. Ngagi Wangchuk Drakpa. Abhayakara. From Vajrasana. Je, etc. The empowerment lineage of Kunrig is: Vairochana. Jetari. Kunsang. Rabjor Kyong. Nayaka. Maitripa. Vajrasana. Nishkalamka. Revanta. Chak Chöje Pal. Yakde Lotsawa. Lo Chok. Paldenpa. Butön. Khyun Lhaspa. Je, etc. The lineage of the Tantra Commentary is: Teacher Kunsang. Sangye Sangwa. Kama Dhenu. Vajra Gocha, etc. The lineage of Vajra Peak is: Buddha. Vajrapani. Kunsang. Prajna Siddhi. Prajnavalita. Rabjor Kyong. Shraddha Kara. From Padmakara. Drakpa Gyaltsen. Je, etc. Although there are two ways of transmitting the Names, the Yoga Tantra and the Anuttara Tantra, the first is: Buddha. Manjushri Mitra. Manjushri Drakpa. Avadhutipa. Two-in-one Hidden. Sgeg Dorje. Smriti. Chanda Gomi, etc. Although there are many kinds of the fourth Anuttara's Lama lineage, the main ones are: First, the empowerment lineage of the Thirteen Terrifying Ones is: Vajradhara. Wisdom Dakini Lion-faced. Lalita. Amoghavajra. Wisdom Source Hidden. Padma Vajra. Dipamkara. Vajra Drakpa. Ra Chö Rab. Ra Yeshe Senge. Ra Bum Senge. Jetsun Rwa Lo. Rongpa Sher Senge. Lama Yeshe Pal. Chöje Dondrub. Je Rinpoche, etc. There are other ways of transmission. One of the transmission methods of the Five Red Yamari Deities is: Vajradhara. Virupa. Dombhibhava. Viratipa. Matipa. Nishkalamka. Revanta. Chak Lo. Yung Phukpa, etc. The empowerment lineage of the Thirteen Red Yamari Deities is: Vajradhara. Pal Dzin. Viratipa. Matipa, etc. The lineage of the Four Yogas of Red Yamari is: Yamantaka. Pal Dzin. Vitipa. Matipa. Jamari. Darbana Acharya. Sapa. From Lo Chok. Je, etc. The lineage of Yamantaka Black Enemy is: Buddha. Manjushri. Buddha Shri Jnana. Da
English
īpaṃkarabhadra, nīlabajra, suhusurapa, śānana, apālinapanas, gtan bzang ba, rje, etc. The lineage of the seven insights and three insights is: Vajradhara, Ḍākinī, Lālitā, Amoghavajra, etc. Pelden Sengge, Gyangto Pa, Zhangton, Realizer, Je, etc. The lineage of the great wheel of Vajrapani is: Lion-faced Ḍākinī, Śābarī, Jāvarī, Deva Buddhamati, Gar Chö Zang, Rinchen Drup, Mar Chögyal, Sherab Lama, Sherbumpa to Je, etc. One lineage of Hevajra is: Vajradhara, Nairātmyā, Virūpa, Kanhapa, Ḍāmarūpa, Avadhūtipa, Gayadhara, Drogmi, Sekhar Chungwa, Zhang Gonpa, Sakyapa, Lopönpa, Jetsün Chenpo, Lama Chöje, Lama Phagpa, Chödenpa, Peldenpa, Drakpa Gyaltsen, Könchok Rinchen, Je, etc. The lineage of the Four Seats is: Vajradhara, Wisdom Ḍākinī, Paṇḍita Vimaśrī, Ribhava, Sumanashrī, Ratnākara, Amalabhadra, Palashrī, Sumanaśrī, Butön, Rinchen Namgyal, Je, etc. Furthermore, in its empowerment lineage there are: Nāgārjuna, Āryadeva, Sher Zang, Sulahariva, Marpa Lotsā, etc. Also: Vajradhara, Vajrapani, Wisdom Ḍākinī, Nāgārjuna, Āryadeva, Tailopa, Nāropa, Marpa to Je, etc. Among the three transmission methods of Saṃbhuṭī: Vajradhara, Ḍākinī Kalzang, Guru Ācārya, Tailopa, Nāropa, Jikmé Drakpa, etc. Also: Ḍākinī, Kanhapa, Dhamapa, Devapa, Jetāri, Limbless Vajra, Dharmakaramati, etc. Also: Hevajra, Padmabajra, Lopön Padma, Little Indrabodhi, Lekmin Kara, Jñānabodhi to Je, etc. The lineage of the nine-deity Buddha Skull is: From Hevajra, Chöje Sögyal, Khyunchhenpa, Lopön Gyaltsen Drak, etc. The empowerment lineage of Mahāmāyā is: Vajradhara, Vajra Essence, Wisdom Ḍākinī, Kukkuripa, Ocean-born, Ḍombipa, Tailopa, Nāropa, Balpo Paṇḍita, Shiwazangpo, Marpa Chölo, Ngok Chödor to Realizer, Je, etc. The empowerment and root of Hevajra Lūhipa