Tibetan
མདོ་སྔགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས། མདོ་སྔགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས། མདོ་སྔགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཡེ། མཐའ་ཡས་ལེགས་ཚོགས་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་སྐུ། །དྲུག་ཅུའི་ཚངས་དབྱངས་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་མེད་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་འདྲེན་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མགོན་དེའི་མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །ལེགས་པར་བཟུང་ནས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ། །འགོད་མཛད་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སོགས། །བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་བཅས་ལ་འདུད། །འདུལ་བ་མངོན་པ་དབུ་ཕར་གཞུང་རྣམས་དང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་ཞིང་། །ཉམས་སུ་ལེན་མཛད་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་སོགས། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་བསྔགས། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་ན་ནི་པུསྟ་ཀ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། མངོན་པ་གོང་འོག་གི་བརྒྱུད་རིམ། དབུ་ཕར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གཞུང་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་བཟུང་ལ། འོན་ཀྱང་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིར་གྱེས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མང་པོས་འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ། མདོར་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འོད་སྲུང་དང་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་དང་། ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་དང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ལོ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་སད་མི་མི་དྲུག་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པའི་གཞི་བཙུགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུས་སུ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། མདོ་སྨད་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་བཟུང་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤེལ། དེའི་སྐད་ཆ་དབུས་སུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀླུ་མེས་སོགས་འགའ་ཞིག་བརྫངས་ཏེ་བསྙན་པར་རྫོགས་ནས་སླར་འོངས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་འདུལ་བ་སྨད་ལུགས་པའི་བརྒྱུད་པར་གྲགས། ཡང་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨཱཿཔཱ་ལ་མངའ་རིས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མང་པོ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་བཙུགས་པའི་བསླབ་རྒྱུན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་པའི་བརྒྱུད་པར་གྲགས། ཡང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྪ་བས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དེའི་བརྒྱུད་པ་ལ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཤིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་འདི་ལས་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ལ། ད་ལྟ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ལ་པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པ་དར་ཆེ་བར་སེམས། དེས་ན་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་བྱོན་ལུགས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། རྗེའི་གསན་ཡིག་ལས། འདུལ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཉེ་བར་འཁོར། དེས་ཀུན་དགའ་བོ། ཉེར་སྦས། དྷི་དྷི་ཀ ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། འདུས་བཟང་། དབྱིག་གཉེན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད། དགྲ་བཅོམ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན། དེས་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཉིས་ལ། དེས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན། རྫུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། རྫུས་ཀྱིས་ཀླུ་མེས་ལའང་གསན་ཏེ་ཡས་དར་མས་དར་གཉིས་སུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི་རྗེས་སུ་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སྣེ་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སོག་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྨ་ཚོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སྐྱིད་ཤོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། འདར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། ཉི་སྟེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་གྲགས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན། འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་ཞེས་བཤད་དེ་སྨད་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །སྟོད་བརྒྱུད་པ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ནས་དྷརྨཱཿཕ་ལ། པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་སེ་ན། ཀླུབས་ལོཙྪ། སྒྱོགས་འདུལ་འཛིན། གཟུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་གནས། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། རིན་ཆེན་བླ་མ། ཡེ་ཤེས་བླ་མ། རྒྱ་འདུལ། རྨ་ཚོ། བྱ་འདུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། ཤ་མི། རྩིབས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོགས་སོ། །པཎ་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། སངས་རྒྱས། ཤཱ་རིའི་བུ། སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན། རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན། ཆོས་བཟང་པོ། གུ་ཎ་པ་ཏི། ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། འབྱུང་གནས་སྦས་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གཟུངས་དཔལ། དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཨཱ་ནནྡ། ཆོས་རིན་ཆེན། ཆོས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན། གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་སོགས་སོ། །རྗེའི་གསན་ཡིག་ཏུ། ཤཱཀྱ་ཤྲིའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་དཔལ། མཁན་པོ་ཆོས་རྗེ། བསོད་ནམས་དཔལ། ཤེས་རབ་མགོན་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། དེས་རྗེ་ལ་གནང་བར་བཤད་དེ་བརྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་གོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཆོག་ཏུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིའི་སྡོམ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་མཐའ་དག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ལས་བརྒྱུད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པའི་གཞུང་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་གྱིས་དོན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས། དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་མངོན་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཡིན་ལ། མངོན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མངོན་པའི་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་འདུས་བཟང་ལས་མངོན་པ་གསན་ནས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་གཅེས་གཅེས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་
Chinese
显密教法传承上师传记《成就之源》。 显密教法传承上师传记《成就之源》。 显密教法传承上师传记《成就之源》敬礼。 那摩曼殊廓喀 萨玛德 噶提耶。（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཡེ།，梵文天城体：नम मंजुघोषा सुमति किर्तये，梵文罗马拟音：nama manjushosha sumati kirtaye，汉语字面意思：敬礼妙音善慧名称）。 无边妙善二资粮所生，具足相好炽燃光辉之身。 六十梵音音声之轮，宣说八万四千法蕴之语。 无余诸法无有丝毫遮障，无有执着滞碍遍知之意。 敬礼天人导师，导师之胜者，释迦王之莲足。 彼怙主之显密一切正法， 善为受持，安置众生于成熟解脱， 造诣之胜者，胜者补处，妙音金刚手等， 菩萨声缘圣众皆敬礼。 调伏论、俱舍论、中观般若诸论典， 以及密咒四续部之释论， 实修之大车二师等， 印度藏地诸班智达成就者次第作赞。 如是略作赞颂之后，为略述显密教法传承之善知识如何次第而来，若广说其历史，则将成为巨大之书卷。 其中，调伏论之传承次第，俱舍论上下部之传承次第，中观般若之传承次第，以及密咒之传承次第共四种。 初者，薄伽梵广说调伏论之经典，众多大声闻以讲修受持，然调伏论之教法圆满则交付于圣者近圆。 其后，于根本分裂为四部之时，众多声闻随声闻 护、大迦叶等四者之后，弘扬调伏论之教法。总而言之，于印度，近圆与舍利子及迦叶与阿难陀等为教法之七传承，其后圣者龙树父子等，以及无著兄弟等，特别是论师功德光与释迦光及法友等弘扬调伏论之教法。于藏地，昔日国王赤松德赞之时，印度之
English
A Chronicle of the Masters of the Sutra and Tantra Dharma Lineage, "The Source of Accomplishments". A Chronicle of the Masters of the Sutra and Tantra Dharma Lineage, "The Source of Accomplishments". A Chronicle of the Masters of the Sutra and Tantra Dharma Lineage, "The Source of Accomplishments." Homage to Namo Manjushri Goshaya Sumati Kirtaye. (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཡེ།，梵文天城体：नम मंजुघोषा सुमति किर्तये，梵文罗马拟音：nama manjushosha sumati kirtaye，汉语字面意思：Homage to the glorious name of Manjushri, the wise and eloquent). The body blazing with the light of auspicious marks and signs, born from the boundless accumulation of merit and wisdom; The speech proclaiming the eighty-four thousand collections of Dharma, from the circle of sixty Brahma-like sounds; The mind that knows all things without obstruction, without attachment, and without impediment; I respectfully prostrate to the feet of Shakya, the king, the supreme guide who leads beings, including the gods. Having perfectly upheld all the sacred Dharma of Sutra and Tantra of that protector, The successors, such as Jamyang and Guhyapati, who place beings in maturation and liberation, Along with the Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and the assembly of noble ones, I pay homage. The treatises on Vinaya, Abhidharma, Madhyamaka, and Prajnaparamita, And the commentaries on the four classes of Tantra, I praise the great chariots who practice them, And all the Indian and Tibetan Panditas and Siddhas who have appeared in succession. Having thus offered a brief praise, I will now briefly describe how the lineage of spiritual friends who uphold the Sutra and Tantra Dharma has come about. To explain it in detail with history would turn it into a large book. There are four lineages: the lineage of Vinaya, the lineage of the upper and lower Abhidharma, the lineage of Madhyamaka and Prajnaparamita, and the lineage of Secret Mantra. First, the Bhagavan spoke extensively on the scriptures of Vinaya, and the great Shravakas upheld them through teaching, study, and practice. However, the complete doctrine of Vinaya was entrusted to the noble Upali. Later, when the root divisions split into four, many Shravakas followed the four, including the noble Drakchen Dzin and the great Od Srung, and propagated the doctrine of Vinaya. In short, in India, Upali, Shariputra, Kashyapa, and Ananda were the seven transmissions of the doctrine. Later, the noble Nagarjuna and his sons, and the brothers Thogme, and especially the teachers Yonten Od, Shakya Od, and Cho Kyi Beshen, propagated the doctrine of Vinaya. In the land of Tibet, during the time of King Trisong Detsen, the Indian
Chinese
许多智者和班智达，特别是迎请了堪布菩提萨埵，以及贝若扎那和南喀酿波等七位觉悟者出家，建立了律宗的基础。后来，由于朗达玛国王破坏佛法，导致卫藏地区的受戒传承中断。但在多麦地区，喇钦·贡巴饶赛等大师保持了律宗的戒律传承，并传播给了一些人。当这个消息传到卫藏地区时，卫藏地区派遣了鲁梅等人去受比丘戒，受戒后返回。此后，这个传承逐渐被称为律宗下部派的传承。此外，阿里领主益西沃迎请了印度东方的班智达达摩波罗到阿里，许多人受了比丘戒，建立了律宗的实践，持有这些教义传承的人被称为律宗上部派的传承。此外，卓浦译师将喀什米尔的班禅迎请到西藏，萨迦班禅等许多人受了比丘戒，因此这个传承被称为班禅传承。宗喀巴大师也从这个传承中接受了比丘戒。现在，卫藏地区的戒律传承中，班禅传承似乎非常盛行。因此，关于律宗戒律传承的出现方式，有许多不同详略的说法。但在宗喀巴大师的听闻记录中，律宗的讲解传承是：世尊、阿难陀、阿难陀传给阿难、阿难传给尼雅斯巴、提提卡、黑天、善见、不还果不堕、贤护、世亲、导师功德光、释迦光、罗汉狮子面。他传给了达那希拉和吉那弥扎两人。他们传给了释迦僧格、觉敦增、竹多杰坚赞。竹也从鲁梅那里听受，分为上下两派。等等。在《教理宝藏》中，吉那弥扎之后是乔若鲁坚赞、藏饶赛、约格炯、喇钦·贡巴饶赛、祖敦多杰坚赞、内波扎巴坚赞、索敦楚臣喇嘛、嘉瓦楚臣、玛措绛曲多杰、吉雪巴楚臣帕、达楚臣嘉波、尼登巴楚臣扎。
English
Many scholars and pandits, especially inviting Khenpo Bodhisattva, and seven awakened ones such as Vairochana and Namkhai Nyingpo, were ordained and established the foundation of the Vinaya teachings. Later, due to King Langdarma's harm to the Dharma, the lineage of taking vows in U-Tsang was interrupted. However, in Do-Med, masters such as Lachen Gongpa Rabsel maintained the Vinaya's lineage of vows and spread it to some. When this news reached U-Tsang, U-Tsang sent Lume and others to take the Bhikshu vows, and they returned after being ordained. Since then, this lineage has gradually become known as the Lower Vinaya lineage. In addition, the lord of Ngari, Yeshe-O, invited the eastern Indian Pandit Dharmapala to Ngari, and many were ordained as Bhikshus, establishing the practice of the Vinaya. Those who hold these teachings are known as the Upper Vinaya lineage. Furthermore, Tropu Lotsawa invited the Kashmiri Panchen to Tibet, and many, including Sakya Panchen, were ordained as Bhikshus, so this lineage is known as the Panchen lineage. Je Rinpoche also received the Bhikshu vows from this lineage. Now, in the U-Tsang region, the Panchen lineage seems to be very prevalent in the lineage of vows. Therefore, there are many different detailed accounts of how the Vinaya's lineage of vows arose. However, in Je's listening records, the explanation lineage of the Vinaya is: The Bhagavan, Ananda, Ananda to Ananda, Ananda to Nyer-Sbas, Dhitika, Black, Good View, Non-Returner Non-Falling, Dusang, Vasubandhu, Master Yontan-Od, Shakya-Od, Arhat Lion-Faced. He transmitted it to Dana-Shila and Jina-Mitra. They transmitted it to Shakya-Senge, Kyog Dulzin, Dzu Dorje Gyaltsen. Dzu also listened to Lume, dividing it into upper and lower factions. And so on. In the Lungrig Terdzö, after Jina-Mitra are Chogro Luyi Gyaltsen, Tsang Rabsel, Yo Gejung, Lachen Gongpa Rabsel, Zutung Dorje Gyaltsen, Nepo Drakpa Gyaltsen, Sogton Tsultrim Lama, Gya Dulwa Dzinpa Wangchuk Tsultrim, Matso Jangchub Dorje, Kyishöpa Tsultrim Phag, Dar Tsultrim Gyalpo, Ni Tengwa Tsultrim Drak.