Tibetan
་པ་མེད་པ་ལོ་བདུན་ཅུ་བྱུང་ནས། དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་བསྟན་པ་བཙུགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བཅུས་དབུས་སུ་བྱོན་ཙ་ན། རྒན་མོ་ཞིག་ན་རེ། ང་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་བཙུན་པ་མཐོང་ཟེར། ད་ཇི་ཙམ་ལོན་དྲིས་པས། བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལོན་ཟེར་བས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོང་ཟེར་རོ། །རིགས་རལ་ན་རེ། མི་བཅུ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་མ་བྱོན་བར་དུ། བཤད་ཉན་མེད་པས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། ལོ་པཎ་གྱིས་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྟན་པ་བར་དར་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མ་བྱས་པར། རྔོག་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཡིན་ཟེར་བ། མི་འཐད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། བསྟན་པའི་གཟུགས་རྙན་དུ་འཆད་པ་འགལ་ཞིང་། བཤད་ཉན་མེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲས་ལོ་ཙྪ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོ་དགེ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་བླ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་གྲུམ་ལ། དེས་ཀླུ་མེས་ལ། དེས་གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེའི་སློབ་མ་བཞི། གླན་ཚུལ་བྱང་། ཀ་ཆུ་བ་ཚུལ་འབྱུང་། སྣེ་པོ་གྲགས་རྒྱལ། འཛིམས་པ་ཤེར་འོད། སྣེ་པོའི་སློབ་མ་སོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ཀ་ཆུ་བའི་སློབ་མ་ཉང་མཚམས་རིན་ཆེན་བླ་མ། འཛིམས་པའི་སློབ་མ་ཀོ་ཁྱིམ་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལ་སློབ་མ་རྨ་ཚོ་བྱང་རྡོར་དང་། བྱ་འདུལ་འཛིན། གྱི་པོ་ཚུལ་འཕགས། ཤ་མི་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འདུལ་བའི་བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲས། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། ནམ་ནད་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། སྦ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཅོག་གྲུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། སེ་བཙུན་གཞོན་ནུ། གར་མི་ཡོན་ཏན་གཡུང་དྲུང་། ཁུ་སྟོན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས། ར་ཁྲི་བཟང་འབར། རྒྱ་རྒྱལ་བུ་ཚུལ་ལེ། བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོ། དེའི་སློབ་མ་འབན་རོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་མངོན་པའི་བཤད་ཉན་མ་ཆད་པར་བྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དར་དང་ཕྱི་དར་དུ་འབྱེད་པའང་མི་འཐད་དེ། བར་དུ་བསྟན་པ་མེད་པས་བར་ཆོད་པ་མེད་པས་སོ། །སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་དུ་འབྱེད་པ་ནི་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་དབུས་གཙང་དུ་བསྟན་པ་ཡེ་མེད་པ་ལོ་འགའ་བྱུང་བས། དེ་ཡིས་བཞག་གོ། མཁས་པ་གཙང་ནག་པས་ཀྱང་། བསྟན་པ་ཕྱི་མ་དར་བའི་ཚུལ་ནི་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་བླངས་ཏེ་མངའ་རིས་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། ། བཙན་པོ་འཁོར་རེས་རྒྱལ་སྲིད་གཅུང་སྲོང་ངེ་ལ་གཏད་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀར་ཤེས་ཀྱང་། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལོག་གིས་བཀའ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྫངས་ནས། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཏང་བ་ལ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཤི་ནས་ཆོས་མ་ལོབས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཤྲ་དྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། པདྨ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང་། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་་དང་། བུདྡྷ་པཱ་ལ་དང་། ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྟེ་བཞི་ཀ་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་ཡོ་ག་དང་གསང་འདུས་ལ་སོགས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔགས་གཏན་ལ་ཕབ། པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དང་པྲཛྙ་པཱ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞང་ཞུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་། བལ་པོར་བྱོན་ནས་འདུལ་འཛིན་པྲེ་ཏ་ཀ་ལ་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཞུས། དེའི་སློབ་མ་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཞིང་མོ་ཆེ་པ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་དེ། འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དར་རོ། །ལྷ་བླ་མས་ཞང་ཞུང་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ལོ་པཎ་མང་པོའི་ཡོན་བདག་མཛད་དོ། །དེའི་གཅུང་སྲོང་ངེའི་སྲས་ལ་ལྡེས་ཀྱང་། པཎྜི་ཏ་སུ་བྷ་ཥིས་ཏ་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྲས་འོད་ལྡེ་དང་། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་དང་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ཚུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྔ་ལ་གསེར་བསྐུར། ལོ་ཙྪ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས་པཎྜི་ཏ་བཟང་པོ་གདན་དྲོངས་ལ་ཤོག་བྱས་པས། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་དཔལ་གྱི་སྲས་བྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སྤྱན་དྲངས་པས། སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པས། རྒྱ་བརྩོན་སེང་ལམ་དུ་འདས། ནག་ཚོས་ལོ་ཙྪ་བྱས་ཏེ་བྱོན། ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གཟིམས་ཁང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དང་པོ་ལོ་ཙྪ་བས་ཕྱག་མ་མཛད་དེ། པཎྜི་ཏས་ལོ་ཙྪ་བའི་གཟིམས་ཁང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་རེ་མཛད་པས། ལོ་ཆེན་མཉེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་མང་པོ་མཛད་དེ། ཕྱག་བྱས་ཆོས་ཞུས། འགྱུར་མང་པོ་མཛད་དེ་ཁྱད་པར་དུ། ཡོ་ག་རྣམས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས། དག་པར་བཅོས་ཏེ། དབང་བཀའ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །ཇོ་བོ་རྗེས་རིམ་གྱིས་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སློབ་མ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ལ་གདམས་པ་དང་ཆོས་མང་པོ་གནང་སྟེ། ཁྱད་པར་འབྲོམ་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གནང་སྟེ། དར་བར་མཛད་དོ། །ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའང་མངའ་རིས་སུ་ཀླུ་སྐར་རྒྱལ་བཏུལ། སྔགས་ལོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། ཞེས་གྲག་གོ། དེའི་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་དང་། ཕག་མོ་དང་། ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །བལ་ལོ་ཆུང་འགར་ཆོས་བཟངས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལོ་ཙྪའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ནས། རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གཤེགས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ལོ་ཙྪ་བ་སྔར་གྱི་དེ་དག་དང་ཤཱཀྱ་འོད་དང་ཡོལ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པས་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །ལྷ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔལ་མཆོག་དང་། ཞི་བ་འཚོའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་རོ། །ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དུས་སུ། པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་དང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་བྱ་བ་གཉིས་བལ་བོ་པད་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བས་གདན་དྲངས་འོངས་པས། ལོ་ཙྪ་བ་བལ་བོར་ཕོ་ལོག་གིས་ཤི་སྟེ། པཎྜི་ཏ་གཉིས་པོས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པས། དབུས་གཙང་ན་མར་འཁྱམས་ཏེ། སྨྲྀ་ཏིས་རྟ་ནག་ཏུ་ལུག་རྫི་མཛད། ཕྱིས་དཔྱལ་སེ་རྩ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྨན་ལུངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཞུས། ཁམས་སུ་བྱོན་ནས་འདན་ཀློང་ཐང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་བཙུགས། ཕྱིས་བོད་སྐད་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། གདན་བཞི་དང་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་སྐོར་དང་། སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་རང་འགྱུར་མང་པོ་མཛད། ཕྱིས་ལི་ཆུ་གསེར་ཁང་ཏུ་བྱོན་ཏེ། སྨྲ་སྒོ་བརྩམས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཕྲ་ལ་རིང་བས་རོང་པ་ཆོས་བཟངས་ལ་གྲོང་འཇུག་བྱས་པས། རོང་པས་ཆོས་མང་པོ་ཏོལ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་ཡོན་ནོ། །མངའ་བདག་འོད་ལྡེས་ཀྱང་། སུ་ནྱ་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེའི་སྲས་རྩེ་ལྡེས་ཀྱང་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱིས་ལོ་ཙྪའི་བྱས་ནས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་དང་། དེའི་ཊིཀྐ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཙནྡྲ་རཱ་ཧུ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལོ་ཙྪ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་རོ། །རྩེ་ལྡེས་རྔོག་བློ་ལྡན་ཁ་ཆེར་བརྫངས
Chinese
没有间隔地过了七十年，卫藏的十个人建立了教法。当这十个人到达卫地时，一个老妇人说：“我六岁时见到了僧人。”问她现在多大了，她说：“七十六岁了。”有人说，已经过了一百零八年。日宗说：从这十个人到译师仁桑出现之前，因为没有讲说听闻，所以只是教法的影像。之后国王做了施主，译师和班智达翻译佛法，这是教法的中弘期。之后不是国王做的，而是如俄等翻译，说是教法的后弘期，这不合理。因为已经承认存在完全清净的比丘戒律，却说成是教法的影像，这很矛盾。没有讲说听闻也不成立，因为班智达吉那弥扎将律传给了译师鲁嘉坚赞和约格炯等人，他们传给了拉钦波，他传给了仲，他传给了鲁美，他传给了祖多杰坚赞，他的四个弟子：兰措江、嘉曲瓦措炯、内波扎嘉、增巴协沃。内波的弟子索措哲智拉玛，嘉曲瓦的弟子娘昌仁钦拉玛，增巴的弟子果钦巴益西拉玛。这三个人传给了嘉瓦敦津旺秋哲智，他的弟子有玛措江多吉和嘉瓦敦津、吉波哲帕、夏米等，他们之间有关于律的讲说和口诀。吉那弥扎将律传给了噶觉祥三，南内达瓦多吉，华吉多吉，巴嘉瓦益西，觉竹秋吉益西，赛尊勋努，噶弥云丹永仲，库敦西饶策哲，拉赤桑瓦，嘉嘉波哲列，章迪达玛宁波，他的弟子有本若二等，他们之间没有中断过关于俱舍的讲说听闻。分为中弘期和后弘期也不合理，因为中间没有教法，所以没有中断。分为前弘期和后弘期，是因为朗达玛摧毁了教法，导致卫藏地区有几年完全没有教法，因此这样划分。智者藏纳波也说：后来的教法弘扬的方式是。这样，教法的灰烬从下部取出，在阿里地区弘扬和发展。
English
Seventy years passed without interruption, and ten people from U-Tsang established the Dharma. When these ten people arrived in U, an old woman said, "I saw monks when I was six years old." When asked how old she was now, she said, "Seventy-six." Some say that one hundred and eight years had passed. Rizong said: From these ten people until the translator Rinchen Sangpo appeared, because there was no teaching or listening, it was only an image of the Dharma. After that, the king became the patron, and the translators and panditas translated the Dharma, which was the middle flourishing period of the Dharma. After that, it was not done by the king, but by Ngok and others who translated, saying it was the later flourishing period of the Dharma, which is unreasonable. Because it has been admitted that there are completely pure bhikshu vows, it is contradictory to say that it is an image of the Dharma. It is also not established that there was no teaching or listening, because the pandita Jinamitra transmitted the Vinaya to the translators Luyi Gyaltsen and Yo Gejung, etc., who transmitted it to Lachenpo, who transmitted it to Drung, who transmitted it to Lume, who transmitted it to Zutoje Gyaltsen, his four disciples: Lhan Tsuljang, Kachuwa Tsuljung, Nepo Drakgyal, and Dzimpa Sherwo. Nepo's disciple Sok Tsultrim Lama, Kachuwa's disciple Nyangtsam Rinchen Lama, Dzimpa's disciple Ko Khyimpa Yeshe Lama. These three transmitted it to Gyawa Duldzin Wangchuk Tsultrim, whose disciples were Matso Jangdorje and Gyawa Duldzin, Gipo Tsepak, Shami, etc., among whom there were teachings and oral instructions on the Vinaya. Jinamitra transmitted the Vinaya to Ka Jok Zhang Sum, Namne Dawa Dorje, Palgyi Dorje, Ba Gyalwa Yeshe, Jokdru Chokyi Yeshe, Se Tsulzhonnu, Garmi Yontan Yungdrung, Khuton Sherab Tsondru, La Tri Sangwar, Gya Gyalbu Tsulle, and Trangti Darma Nyingpo, whose disciples were Benro two, etc., among whom there was no interruption of teaching and listening about the Abhidharma. It is also unreasonable to divide it into middle and later flourishing periods, because there was no Dharma in the middle, so there was no interruption. Dividing it into early and later flourishing periods is because Langdarma destroyed the Dharma, causing the U-Tsang area to have no Dharma at all for several years, so this division was made. The wise Tsang Nagpo also said: The way the later Dharma flourished was. In this way, the embers of the Dharma were taken from the lower part and flourished and developed in the Ngari region.
Chinese
国王科热将王位传给弟弟松额后，自己出家，法号为益西沃。他虽然精通显宗，但由于密宗师们的双运等邪行，使他对密法是否为佛语产生了怀疑。于是派遣仁钦桑波等二十一个年轻人去印度求法。结果除了仁钦桑波和列贝西饶之外，其他人都死了，没有学成佛法。仁钦桑波精通所有密宗和显宗，迎请了班智达扎达嘎拉瓦玛、巴玛嘎拉古布达、布达西日香迪、布达巴拉、嘎玛拉古布达等，翻译了显宗和四部密续。特别是翻译了瑜伽部和密集金刚等许多经典，并确定了密法的规范。迎请了班智达达玛巴拉和巴匝尼亚巴拉，象雄人嘉卫西饶受了戒律，前往尼泊尔向持律者哲达嘎请教了律仪的实践方法。通过他的弟子华觉和香莫切巴绛曲森格等传承，上部律的讲说得以弘扬。拉喇嘛建造了象雄托林的寺庙，成为许多译师和班智达的施主。他的弟弟松额的儿子拉德也迎请了班智达苏巴什达。拉德的儿子沃德、颇章西瓦沃和僧人绛曲沃三人中，绛曲沃给纳措祖嘉等五人赠送了黄金，任命译师嘉尊哲森格为首领，让他们去迎请班智达桑波来。东方国王格瓦华的儿子在布里嘎玛拉希拉寺精通佛法，迎请了迪班嘎拉西日嘉纳，度母授记后他才来的。嘉尊森格在路上去世，纳措担任译师而来。当他来到大译师仁钦桑波的寝室时，译师最初没有行礼，班智达赞颂了译师寝室的密宗本尊们，大译师很高兴，进行了许多佛法交谈，然后才行礼求法。翻译了许多经典，特别是瑜伽部，按照衮噶宁波的注释进行了校正，确定了灌顶、传承和讲解。
English
After King Khorre handed over the kingdom to his younger brother Songnge, he renounced and was named Yeshe Wo. Although he was well-versed in the exoteric teachings, he became doubtful whether the tantras were the words of the Buddha due to the transgressive conduct of the tantric practitioners, such as union and liberation. Therefore, he sent twenty-one young men, including Rinchen Zangpo, to study the Dharma in India. However, except for Rinchen Zangpo and Lekpai Sherab, the others died and did not learn the Dharma. Rinchen Zangpo became proficient in all tantras and exoteric teachings. He invited Pandita Shraddha Karavarma, Padma Karagupta, Buddha Shri Shanti, Buddha Pala, and Kamala Gupta, and translated the exoteric teachings and all four classes of tantras. In particular, he translated many texts of Yoga and Guhyasamaja, and established the norms of tantra. He invited Pandita Dharma Pala and Prajna Pala, and Gyalwai Sherab of Zhangzhung took vows. He went to Nepal and requested the practice of monastic discipline from the Vinaya master Preta. Through his disciples Paljor and Zhingmo Chepa Jangchub Senge, the explanation of the Upper Vinaya school flourished. Lha Lama built the Tholing Monastery in Zhangzhung and became the patron of many translators and panditas. Lhade, the son of his younger brother Songnge, also invited Pandita Subhashita. Among Lhade's sons, Wode, Phodrang Zhiwa Wo, and the monk Jangchub Wo, Jangchub Wo gave gold to five people, including Naksho Tsulgyal, and appointed the translator Gya Tsondu Sengge as the leader, instructing them to invite Pandita Zangpo. The son of King Gewa Pal of the East, having thoroughly studied at the Vikramaśīla Monastery, invited Dīpaṃkaraśrījñāna, who came after being prophesied by Tara. Gya Tson Sengge passed away on the road, and Naksho served as the translator and came. When he arrived at the chamber of the great translator Rinchen Zangpo, the translator initially did not prostrate. The Pandita praised the secret mantra deities of the translator's chamber, which pleased the great translator. They engaged in many Dharma conversations, and then he prostrated and requested the Dharma. He translated many texts, especially the Yoga tantras, correcting them according to the commentary of Kunga Nyingpo, and establishing the empowerment, transmission, and explanation.