Tibetan
ནས། ཁབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དྲིས་པས། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད། །དཀའ་ཡང་བརྣག་པ་མ་དོར་ན། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་བར་རློག །ཟེར་བས། ལོ་དྲུག་དང་དགུར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོན་པ་ན་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲག་ཟད་པ་དང་། བྱ་སྒྲོས་བྲག་ཟད་པར་མཐོང་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཚན་མ་མ་བྱུང་བས་སྐྱོ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ན། ཁྱི་མོ་རོ་སྨད་འབུས་གཞིགས་པ། རོ་སྟོད་ཟུགས་ཞིང་ཟ་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བསལ་ན་འབུ་འཆི། མ་བསལ་ན་ཁྱི་མོ་འཆི་བར་སྣང་བས། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་བཅད་དེ། དེར་འབུ་བསལ་སྙམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ཙེན་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ཏེ། གསེག་ཤང་གཏེང་བར་བཅུག་ནས། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་གཡར་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་བཅད། ལག་པས་བླངས་ན་ཤི་ཡིས་དོགས་ཏེ། སྤྱན་བཙུམས་སྟེ། ལྗགས་ཀྱིས་བླང་སྙམ་པ་དང་། ཁྱི་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་འོད་དང་བཅས་པ་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་ཡབ་ཅིག་བདག་གི་སྐྱབས། །ངལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་འབྲས་མ་མཆིས། །ཅི་ཕྱིར་ཆར་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང་། །གདུང་བས་བསྲེགས་ཏེ་སྐོམ་ཚད་འབབ། །བདག་གིས་དེ་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་ཙམ་མ་བྱུང་ན། ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ཞེས་འཁངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ང་དང་པོ་ནས་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རང་གི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་ལ། ད་ལྟ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར། ཁྱོད་རང་ང་ཕྲག་གོང་དུ་ཁུར་ལ་སྟོན་ཅིག་གསུང་ནས་བསྟན་པས། མཐོང་བ་མ་བྱུང་བས། དེར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་བ་ལ་ཐེག་ཆེན་དར་བར་ཞུ་འཚལ་བྱས་པས། ངའི་ཆོས་གོས་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས། དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་གྲོ་སྐད་གཅིག །མི་ལོ་ལྔ་བཅུའམ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་འཆད། ས་སྡེའི་སྣ་མཆན་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་ཏེ་གསན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེར་ཡུམ་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་དུ་གསན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་ཞུས་པས་བྱམས་ཆོས་ལྔ་བརྩམས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལ། གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས། བཀའ་བསྡུས་པའི་རྗེས་ལ་དུས་དེར་གནས་པ་ཉིད་ནས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། ཐུགས་རྗེ་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཀྱི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཞུས་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱས་ཟེར་བ་ནི། སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལས་བཤད་ཅེས་པ་ནི། གཞན་དག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་ནི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱང་། བྱམས་པས་མཛད་པར་འདོད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་མཛད་པ་རྣམས་གསན་ཏེ། མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དམ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། དེའི་དོན་སྡུད་པ་སྡོམ་རྣམ་གཉིས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཞེས་བཤད་པས་ཐུན་མོང་དུ་མི་འཐད་ཟེར་ཡང་། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་དོན་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ་ས་སྡེ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཡུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་བརྩམས། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་དང་། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་ས་གསུམ་པ་བརྙེས་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་དུ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་ཀྱང་དབྱིག་གཉེན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྒྱན་ལས། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་ནི་བཞེད་པ་ཡི། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། བྱམས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་བླུགས་པ། །གསན་པའི་སྙིམ་པས་གསོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་མཇུག་ཏུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་
Chinese
然后，（他）问道：“针是如何产生的？”（回答说：）“有毅力的人，只要努力就没有做不成的事。即使困难也不放弃忍耐，也能将山脉化为灰烬。”（他）听后，努力了六年零九个月，看到水滴也能磨损岩石，鸟的羽毛也能磨损岩石。虽然努力了十二年，但没有出现任何征兆，感到沮丧，（当他）走的时候，看到一只母狗的下半身被虫子啃食，上半身腐烂且被吃掉，心中生起极大的悲悯。如果清除虫子，虫子会死；如果不清除，母狗会死。他想从自己的身体上割下肉，在那里清除虫子。于是，他前往名为阿赞塔的城市，让人把他放在石臼里，借了一把金剃刀，从自己的身体上割下肉。担心用手拿会死掉，于是闭上眼睛，想用舌头舔。这时，母狗消失了，他看到了带着光芒的尊者。他说：“哎呀，父亲，我的救护者啊！虽然历经千辛万苦，却没有结果。为什么雨云般的军队，被痛苦燃烧，却降下干渴？我做了这么多，连一点征兆都没有，慈悲心太小了。”尊者说：“即使天神降下雨，不好的种子也不会发芽。即使佛陀降临，没有福报的人也无法体验美好。我从一开始就在，只是你自己的业障让你看不见。现在因为生起了大悲心，业障清净了才能看见。为了证明这一点，你把我扛在肩上展示一下。”（他）展示了，但没有看见，因此相信了。尊者问：“你想要什么？”（他）回答说：“请求弘扬大乘。”尊者说：“抓住我的法衣。”于是前往兜率天，听到一声天上的欢呼声。据说（他在那里）住了五十年或五十三年。《萨地》的注释中说：“住了六个月听法。”在那里，他听闻了《母经》等，以及《瑜伽行地论》和许多大乘经典。当他请求创作阐释这些意义的论著时，（他）创作了弥勒五论。这是僧铠等人的观点。《要义月光》中说：“在结集之后，从那时起，（这些论著）极其深奥，难以理解，无法领悟，因此（弥勒菩萨）
English
Then, (he) asked, "How does a needle come to be?" (The answer was:) "A person with perseverance, if they strive, there is nothing they cannot accomplish. Even if it is difficult, if they do not abandon patience, they can turn mountains into ashes." (He) heard this and strived for six years and nine months, and saw that even drops of water could wear away rock, and bird feathers could wear away rock. Although he strived for twelve years, no signs appeared, and he became discouraged. As he went, he saw a female dog whose lower body was being eaten by worms, and whose upper body was decaying and being eaten. He felt great compassion. If he removed the worms, the worms would die; if he did not remove them, the dog would die. He thought to cut off flesh from his own body and remove the worms there. So, he went to a city called Atzenta, had himself placed in a stone mortar, borrowed a golden razor, and cut off flesh from his own body. Fearing that it would die if he took it with his hand, he closed his eyes and thought to take it with his tongue. At that moment, the dog disappeared, and he saw the venerable one with light. He said, "Alas, father, my protector! Though I have strived through a hundred hardships, there is no result. Why does the army of rain clouds, burned by suffering, pour down thirst? Though I have done so much, not even a sign has appeared; your compassion is too small." The venerable one said, "Even if the king of gods sends down rain, a bad seed will not sprout. Even if the Buddhas come, those without fortune will not experience goodness. I have been here from the beginning, but your own obscurations have prevented you from seeing me. Now, because great compassion has arisen, your obscurations have been purified, and you can see me. To prove this, carry me on your shoulders and show me." (He) showed it, but it was not seen, so he believed. The venerable one asked, "What do you desire?" (He) replied, "I request that the Great Vehicle be propagated." The venerable one said, "Grasp my Dharma robe." Then he went to Tushita Heaven, and heard a heavenly shout of joy. It is said that (he) stayed there for fifty or fifty-three years. The commentary on the *Sa De* says, "He stayed for six months and listened to the Dharma." There, he heard the *Mother Sutras* and others, as well as the *Yogacarabhumi* and many Mahayana sutras. When he requested to compose treatises explaining these meanings, (he) composed the Five Maitreya Treatises. This is the view of Master Sengzang and others. The *Essence of Moonlight* says, "After the compilation, from the time of dwelling there, (these treatises) are extremely profound, difficult to understand, and impossible to comprehend, therefore (Maitreya Bodhisattva)
Chinese
为了理解这一点，圣者弥勒以《现观庄严论》的偈颂形式的论著清楚地阐明了这一点。而说圣者无著请问后世所作，这是狮子贤等人之误，说是从先前所作而来，这是其他人说的。寂天论师也认为《阿毗达磨集论》是弥勒所作，虽然广为人知，但他听闻了弥勒所作的五法后，前往人间，将《瑜伽师地论》等大乘的圣典，或者说，为了确立三藏，著述了广大的论典五事地论，以及摄集其义的二种总摄。因此，《阿毗达磨集论》是共同乘的总摄。有些人说阿跋耶论师说《阿毗达磨集论》是大乘论典，因此不应是共同的，但没有过失，虽然是大乘的论典，但显示三乘的意义并不相违，如同事地论一样。弥勒五法也被记录下来，为了显示《现观庄严论》和《母经》的意义，著述了《现观次第论》。还著述了《宝性论》的注释和《解深密经》的注释等，由于获得了第三地，因此对佛法作出了贡献。《释论小疏》的明句中说，无著论师虽然获得了第三地发光地，但为了调伏世亲，而示现为唯识。在《唯识庄严论》中说：弥勒和无著所说，龙树也赞同的，具有正量和圣教的，二谛在此宣说。在注释中说：弥勒是十地菩萨，无著是安住于第三地的菩萨，龙树是安住于初地菩萨。有些人引用《事地论上疏》中的偈颂：为了利益一切世间，名为无著者，以法流和禅定的力量所引出的甘露之法，从圣者弥勒无败的口中倾注而出，以听闻的合掌而饮用，向他顶礼。以及在《分别解说摄集》的结尾说：圣者无著已到达自他宗派大海的彼岸。
English
To understand this, the Holy Maitreya clearly elucidated it with the treatise in verse form, the Ornament for Clear Realization. As for saying that the Holy Asanga requested it and it was made later, that is a mistake of Simhabhadra and others, saying that it is explained from what was done earlier is what others say. The teacher Śāntipa also believes that the Abhidharmasamuccaya was made by Maitreya, although it is widely known, he heard the five dharmas made by Maitreya, and then went to the human realm, establishing the great Mahāyāna scriptures such as the Yogācārabhūmi, or rather, in order to establish the three pitakas, he composed the extensive treatise, the five sections of the Bhūmiśāstra, and the two summaries that gather its meaning. Therefore, the Abhidharmasamuccaya is a summary of the common vehicle. Some say that the teacher Abhaya said that the Abhidharmasamuccaya is a Mahāyāna treatise, so it should not be common, but there is no fault, although it is a Mahāyāna treatise, it is not contradictory to show the meaning of the three vehicles, just like the Bhūmiśāstra. The five dharmas of Maitreya were also recorded, and in order to show the meaning of the Abhisamayālaṃkāra and the Mother Sutra, he composed the Tattvaviniścaya. He also composed commentaries on the Ratnagotravibhāga and commentaries on the Saṃdhinirmocana Sūtra, and because he attained the third bhūmi, he contributed to the teachings. In the clear words of the commentary on the small commentary, it says that although the teacher Asanga attained the third bhūmi, the Illuminating One, he manifested as Mind-Only in order to subdue Vasubandhu. In the Ornament of Mind-Only it says: What Maitreya and Asanga said, and Nāgārjuna also approves, possessing valid cognition and scripture, the two truths are declared here. In the commentary it says: Maitreya is a tenth bhūmi bodhisattva, Asanga is a bodhisattva abiding on the third bhūmi, and Nāgārjuna is a bodhisattva abiding on the first bhūmi. Some quote from the commentary on the upper part of the Bhūmiśāstra: For the benefit of all the world, he is called Asanga, the nectar of dharma drawn by the power of the dharma stream and samādhi, poured from the vase of the mouth of the Holy Invincible One, drinking with the palms of hearing, I prostrate to him. And at the end of the Vyakhyāyukti says: The Holy Asanga has reached the other shore of the ocean of tenets of self and others.