Tibetan
པའམ། འཛིན་ཁྲིས་འཇིགས་པའམ། ཆུ་ཀླུང་གིས་འཇིགས་པའམ། འཚོ་བའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློངས་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་མ་བརྟགས་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པར་གཟུ་ལུམས་སུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ལྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། ལོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཐར་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །བསྐལ་བཟངས་སུ། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དྲིན་ལན་བསབས་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདི་སྔོན་རིགས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་དམྱལ་བའི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཟླ་བོ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་སྲུངས་མ་ཨ་ཝང་གིས་ཡང་ཡང་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཨ་ཝང་ལ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཅུང་ཟད་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣུན་པས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། མེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས་ཆེན་ལ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན
Chinese
或者，因官司诉讼而恐惧，或者，因洪水泛滥而恐惧，或者，为了生存，或者，为了获得名利和尊敬，或者，为了奉承和偏袒，在没有经过审察、没有完全考察的情况下，以不公正之心生起菩提心，以及与此类似地生起菩提心，应当了知这些都是不纯净的。完全纯净的菩提心应当从与此相反的情况中去了解。所谓力量弱小，是指有些菩萨生起菩提心后，被贪欲、嗔恨和愚痴的烦恼所压倒，从正确的修行中完全退失，而与邪恶的修行相结合。所谓具有力量，应当从与此相反的情况中去了解。所谓果未圆满，是指从胜解行地到第十地之间。所谓果已圆满，是指如来地，如薄伽梵所说：‘我已从苦行中解脱，也获得了自己的真实愿望和殊胜菩提。’就像这样所说的一样。
English
Or, fearing litigation, or fearing floods, or for the sake of survival, or for the sake of gain and respect, or for the sake of flattery and partiality, generating the mind of enlightenment with an unfair mind without examination and without complete investigation, and generating the mind of enlightenment in accordance with such things, it should be known that these are impure. Completely pure should be understood from the opposite of that. The weak is like this: here, some Bodhisattvas, after generating the mind of enlightenment, are overwhelmed by the entanglements of desire, hatred, and ignorance, and having completely deteriorated from the true practice, they are completely associated with the wrong practice. The powerful should be understood from the opposite of that. The unfulfilled fruit is from the stage of practice by faith up to the tenth stage. The completely accomplished fruit is from the stage of the Tathagata, as the Bhagavan said: 'I am liberated from the practice of asceticism, and I have also obtained my own true aspiration and supreme enlightenment.' It is said as it is said.
Tibetan
་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁམ་པའི་བུམ་པ་གཅིག་འགྲོན་བུ་ལྔ་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་གདུགས་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། ཚོགས་བསགས་ཚུལ། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བསག་བྱའི་ཚོགས་ངོས་གཟུང་། ཇི་ཙམ་བསགས་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྦྱར་བ། ངེས་ཚིག །ལས། སྒྲུབ་ཚུལ། འབྲས་བུ། དམིགས་ཡུལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །གཅིག་གིས་འཁོར་བར་མངོན་མཐོ་བྱེད། །གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འཁོར། །ཞེས་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེ་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། །ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པས། སཾ་སྐྲི་ཏ་ལ་སཾ་བྷ་ར་ཞེས་པ་ཚོགས་ཡིན་པས། སཾ་ཏ་ན་རྒྱུན་དུ་བྷ་ཝ་ན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ། ར་ཏི་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པས། ཚོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྟན་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འཇུག་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བརྟན་རྣམས་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དང་། ས་བདུན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་དགུ་གཉིས་དང་། ས་བཅུ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། ས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་བདུན་པར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བརྒྱད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བཅུ་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་པ་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་བམ། ཇི་སྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དོན་དམ་མམ་ཇི་ལྟ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ། དབྱེ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་མཛད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྡུད་པས་ཐབས་སོ། །ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས། ཐབས་ནི་སྡུད་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དཔྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟོགས། ཐབས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དེ། དཀར་པོའོ་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་གཉིས། །གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་མི་དགའ་དང་། །རབ་གུས་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདིར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉན་རང་ལ་ཕྱིན་དྲུག་མེད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པར། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མིང་ཡང་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཉག་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བཞུགས་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུའང་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྟན་པས་གསལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། ། གསུམ་པ་སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། རིན་ཆེན་
Chinese
当陶工之子成为光明的时候，向伟大的如来释迦牟尼献上一个康巴壶、五个海螺、一双鞋子、一把伞，并发愿：如来您的身形如何，眷属、寿命的量、清净刹土如何，以及殊胜的妙相如何，愿我也能变得和您一样，如此发愿并生起菩提心。
English
When the potter's son became Manifest Light, he offered a Khampa vase, five conch shells, a pair of shoes, and an umbrella to the great Tathagata Shakyamuni, and made the aspiration: 'Tathagata, whatever your form, retinue, measure of life, pure realm, and excellent supreme marks are, may I also become just like that.' Thus, he made the aspiration and generated the mind of enlightenment.
Chinese
又如《摄颂》中说：“国王生于智慧资粮。”以及《六十正理论》中说：“愿获得从福德智慧所生的，殊胜二者。”这也是从主要因的角度来阐述的，实际上，从一般的角度来看，二者也都是两种资粮的果报。第七，福德资粮的所缘是世俗谛，或者说是一切诸法；智慧资粮的所缘是胜义谛，或者说是如所有性。第八，有大约十二种分类。第一，在大乘的观点中，有两种：方便和智慧。智慧是断除对相的执着，方便是积累善根。如《伽耶郭里经》中说：“方便是知晓积累，智慧是知晓辨析。”也就是说，智慧专注于并证悟空性，方便以慈悲利益众生，因此被称为空性慈悲的精华。第二，六度概括了一切善法，并圆满了成佛之法。如云：“一切白法皆散乱，等持与否皆应知，二二波罗蜜多对，二者即摄一切法。”以及“不喜受用与极敬，于二不厌与瑜伽，不分别念，一切大乘皆摄此。”这表明一切大乘都包含在六度之中。那么，声闻缘觉是否没有六度呢？答案是没有。《摄大乘论释》中说：“如犀牛角者，六度之名亦无有，薄伽梵独处波罗蜜，六度之总持而住。”那么，声闻的律藏中也阐述了六度等菩萨的行持，这是否清楚呢？答案是，那只是稍微提及，怎么能说是完全圆满呢？如《宝鬘论》中说：“声闻乘中未曾说，菩萨发愿与行仪，以及回向诸善根，何能转成菩萨果？”以及《经庄严论》中也说：“不全以及相违等，非是方便如是说，是故此是声闻乘，不名大乘之正法。” 第三，从地的角度来区分，如《宝
English
Furthermore, it is said in the Compendium of Trainings, "The king is born from the accumulation of wisdom." And in the Sixty Stanzas of Reasoning, "May I attain the two supreme qualities that arise from merit and wisdom." This is explained from the perspective of the primary cause, but in a general sense, both are the result of both accumulations. Seventh, the object of the accumulation of merit is the conventional truth, or all phenomena as they appear; the object of the accumulation of wisdom is the ultimate truth, or suchness. Eighth, there are about twelve divisions. First, according to the Mahayana tradition, there are two: skillful means and wisdom. Wisdom is the cutting of grasping at characteristics, and skillful means is the accumulation of roots of virtue. As it says in the Gaya Gori Sutra, "Skillful means is knowing how to accumulate, and wisdom is knowing how to discriminate." That is, wisdom focuses on and realizes emptiness, while skillful means, through compassion, benefits sentient beings. Therefore, it is said to be the essence of emptiness and compassion. Second, the six perfections encompass all virtuous qualities and completely fulfill the qualities of Buddhahood. As it says, "All white qualities are scattered, whether in equipoise or not, both should be known. The two pairs of perfections, these two completely encompass everything." And, "Not delighting in enjoyment and great respect, not being weary of the two, and yoga without conceptualization, all of the Great Vehicle is exhausted here." This shows that all of the Great Vehicle is contained within the six perfections. So, do the Hearers and Solitary Realizers not have the six perfections? No, they do not. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says, "For those like rhinoceros horns, there is not even the name of the six perfections. The Bhagavan alone dwells in the perfection, abiding in the totality of the six perfections." So, are the practices of the bodhisattvas, such as the six perfections, also taught in the Hearers' Vinaya, making it clear? The answer is that it is only mentioned slightly; how could it be said to be completely fulfilled? As it says in the Jewel Garland, "In the Hearers' Vehicle, the aspirations and conduct of the bodhisattvas, and the complete dedication of merit, are not taught. How could one become a bodhisattva?" And in the Ornament of the Sutras, it also says, "Because of incompleteness, contradiction, and not teaching in such a way that it is skillful, this Hearers' Vehicle is not called the Dharma of the Great Vehicle." Third, the division from the perspective of the grounds, as in the Jewel