Tibetan
་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཏོག་ལ་རབ་གསལ་དང་། མོས་པ་ལ་སྣང་མཛད་དམ་གསལ་མཛད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་འགྱུར་ཁྱད་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འབྱོན་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་ཞིང་འདི་ལ་མི་མཇེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། མི་མཇེད་ནི་བཟོད་པའི་མིང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་བཟོད་ལ། དེ་ལ་སེམས་བསྲན་ཐུབ་པས་མི་མཇེད་དེ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལ་མི་མཇེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞིང་དེའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བཟོད་པ་དེ་མངའ་བས་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བསྟན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང་དུལ་བ་དང་དེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོས་བསྡིགས་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་ཇི་སྙམ་མི་མཇེད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་གོ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་མིང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་མི་མཇེད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལ་གདགས་ཚུལ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་འདིར་ཐུབ་པ་འབྱོན་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཛོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ། མཐར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་གསལ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་འཁོར་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། དེས་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། གྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁྲིད་ཤོག་གསུངས་ནས་ཁྲིད་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱལ་པོས་ཞོན་ཏེ་ཕྱིན་པས། གླང་པོ་ཆེ་བ་གླང་མོ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དྲི་ཚོར་ཏེ། གཅོང་རོང་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུགས་པས། རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་གླང་རྫི་ལ་ཅི་བྱ་དྲིས་པ་དང་། གླང་རྫི་ན་རེ། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ཤིག་ཟེར་ནས་འཇུས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུང་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ལ། གླང་རྫིས་བརྒྱལ་བ་སངས་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་མ་ཐུལ་བཞིན་དུ་ཐུལ་ཟེར་བ་འདི་བཙོན་རར་ཆུག་ཅིག་ཟེར་བ་དང་། གླང་རྫིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་ཐུལ་ཡང་སེམས་མ་ཐུལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཐུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། དེས་སྨྲས་པ། ད་ཞག་བདུན་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལོག་ནས་འབྱུང་། དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཞག་བདུན་ལོན་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་བསྲེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་གླང་རྫི་དེས་ཁ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དེ་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་ཟ་བར་རྩོམ་མོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་ཏེ། བདག་གིས་འདིའི་སེམས་མ་ཐུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སེམས་སྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རིགས་རུས་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །ཚངས་པའི་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆིང་བ་རྣམས། །ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་མེད་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་ཏེ་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས་ཏེ། ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་ནས། འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་མར་མེད་མཛད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །ཞེས་སོ། །མཛོད་ནས། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱར། མཚན་བཟང་པོའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐལ་བ་བརྒྱ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐོར་བ་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུའི་ཚོགས་འདུམས་ཏེ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཉེར་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བྱོན་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་གྱི་རྒྱུ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཏུ་འཁྲུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ། ལུང་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་ཆོས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བསགས་པ་གཅིག་གིས་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དེ་མ་ཐག་ལ་ཏིང་འཛིན་བློ། །ཞེས་པས
Chinese
关于名称不同的，顶髻上称为“极明”，信解上称为“显现”或“明现”，这些都是名称的异名。有些是翻译上的差异，不必疑惑。 娑婆世界中能仁的出现方式。 第三，称此地为“娑婆”，娑婆是“忍耐”之名，不被烦恼三毒所夺，能够忍耐，对此心能忍受，故名娑婆。如《悲华经》中说：“为何此世界名为娑婆？因为这些众生不忍耐贪欲，不忍耐嗔恨，不忍耐愚痴，不忍耐烦恼的束缚，因此此世界名为娑婆。在娑婆世界中，将出现名为贤劫的大劫。为何称为贤劫？因为在贤劫中，众生行于贪欲、嗔恨和愚痴之中，将出现圆满正等觉的薄伽梵，具大悲者一千尊。”这样说道。这是因为该刹土的菩萨们具有这样的功德，所以以他们的名字命名，或者因为佛陀具有忍耐，所以以他的名字命名。如《文殊师利佛土功德庄严经》中说：“菩萨乘的行者，对过去的胜者做了特别的奉献，积累了善根，侍奉供养了成百上千的佛陀，具有忍耐、调伏和寂静。他们即使被所有众生辱骂、恐吓、用武器击打，也毫不介意，不被贪欲、嗔恨和愚痴所夺。种姓之子，以这些殊胜丈夫的名字，称此世界为娑婆。”这样说道。同样，也说了安立佛陀名号的方式。 在这样的刹土中，能仁的出现方式，如龙树论师的《八塔赞》中说： 最初发起殊胜菩提心， 无数劫中积累资粮， 中间降伏四魔之聚众， 顶礼薄伽梵狮子尊！
English
Regarding the different names, "extremely clear" for the crown chakra, and "manifesting" or "making clear" for faith, these are synonyms. Some are translation differences, so there is no need to doubt. The way the Sage appears in the Saha world. Third, this realm is called "Saha" because "Saha" means "patience," not being robbed by the three poisons of afflictions, being able to endure. Because the mind can endure it, it is called Saha. As it says in the Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra: "Why is this world called Saha? Because these beings do not endure desire, do not endure hatred, do not endure ignorance, and do not endure the bonds of afflictions, therefore this world is called Saha. In the Saha world, there will appear a great kalpa called the Bhadrakalpa. Why is it called Bhadrakalpa? Because in the Bhadrakalpa, among beings who engage in desire, hatred, and ignorance, a thousand fully enlightened, blessed Buddhas, endowed with great compassion, will appear." So it is said. This is either because the bodhisattvas of that field have such qualities, so it is named after them, or because the Buddha possesses patience, so it is named after him. As it says in the Mañjuśrī Buddha Field Adornment Sūtra: "Those who are vehicles of bodhisattvas, who have done special deeds for the past victors, who have accumulated roots of virtue, who have attended and honored hundreds and thousands of Buddhas, who possess patience, gentleness, and serenity, even if they are reviled, threatened, and struck with weapons by all beings, they do not mind, and are not robbed by desire, hatred, and ignorance. Sons of the lineage, this world is called Saha by the names of those noble beings." So it is said. Similarly, the way of establishing the names of Buddhas is also explained. In such a realm, the way the Sage appears, as it says in Nāgārjuna's "Praise of the Eight Stupas": First, generating the supreme bodhicitta, Accumulating merit for three countless kalpas, In the middle, subduing the assembly of four obstructing maras, I prostrate to the Blessed Lion!
Chinese
因此，首先是发心的过程，中间是积累资粮的过程，最后是成佛的过程，有两种方式：声闻乘的方式和大乘的方式。第一种方式有三种，首先是发心的方式：过去，有一个名叫光明王（གསལ་གྲགས་）的国王。他的随从中有一个懂得驯象的人，让他去驯服一头大象。那人很好地驯服了大象，禀告了国王。国王说：“带过来。”带过去后，国王骑上它出行。那头大象闻到了母象发情的气味，不顾一切地穿过峡谷和森林。国王害怕了，问驯象人该怎么办。驯象人说：“抓住树枝。”国王就抓住了树枝，然后掉了下来，昏了过去。驯象人让国王苏醒过来。国王生气地说：“这头大象还没驯服好就说驯服了，把他关进监狱。”驯象人说：“我驯服了大象的身体，但没有驯服它的心。”国王说：“你有什么理由说驯服了身体？”驯象人说：“七天后，大象会回来，到那时您就知道了。”七天后，大象来了，驯象人把烧红的铁锤放在它面前，说“卡卡（ཁ་ཁ）”。大象无法忍受，想要吃掉它。这件事禀告了国王，驯象人说：“我没有驯服它的心。”国王相信了，于是发心并祈愿：以此布施，愿我生于释迦族，具有与功德、种姓相同的佛陀，从梵天到衰败的束缚，愿我能从寂静、广大的无畏中解脱！这样祈愿并发心。第二，从那时起，到佛陀护国之间，供养了七万五千尊佛，并在无数劫中积累资粮，圆满了第一个无数劫。经文中说：从佛陀释迦牟尼到导师护国之间，圆满了七万五千尊佛，我供养了这些佛陀。然后是佛陀……
English
Therefore, first is the process of generating the mind of enlightenment, in the middle is the process of accumulating merit, and finally is the process of attaining Buddhahood, which has two ways: the way of the Hearers and the way of the Great Vehicle. The first way has three aspects. First, the way of generating the mind of enlightenment: In the past, there was a king named King Clear Fame (གསལ་གྲགས་). Among his attendants, there was someone who knew how to train elephants, so he was instructed to train an elephant. That person trained the elephant well and reported to the king. The king said, "Bring it here." After it was brought, the king rode it and went out. The elephant smelled the scent of a female elephant in heat and ran through valleys and forests without any hindrance. The king was frightened and asked the elephant trainer what to do. The elephant trainer said, "Grab a branch." So he grabbed a branch and then fell down and fainted. The elephant trainer revived the king. The king was angry and said, "This elephant is not yet tamed, yet he says it is tamed. Put him in prison." The elephant trainer said, "I have tamed the elephant's body, but I have not tamed its mind." The king said, "What reason do you have for saying you have tamed the body?" The elephant trainer said, "In seven days, the elephant will return, and then you will know." After seven days, the elephant came, and the elephant trainer placed a red-hot iron hammer in front of it and said, "Kha Kha (ཁ་ཁ)." The elephant could not bear it and tried to eat it. This was reported to the king, and the elephant trainer said, "I have not tamed its mind." The king believed it, so he generated the mind of enlightenment and made the aspiration: By this generosity, may I be born into the Shakya clan, become a Buddha with the same qualities and lineage, and from the bonds of Brahma to decay, may I be liberated from peace, vast fearlessness! Thus he made the aspiration and generated the mind of enlightenment. Second, from that time until the Buddha Protector of the Country, he attended to seventy-five thousand Buddhas and accumulated merit for countless eons, completing the first countless eon. The scripture says: From Buddha Shakyamuni to the guide Protector of the Country, I have attended to the complete seventy-five thousand Buddhas. Then the Buddha...
Chinese
从善作者开始，到胜力王之间，供养了七万六千位佛，圆满了第二个无数劫。经中说：从善作者佛开始，到胜力王能仁之间，圆满了七万六千位，我供养了这些佛。这样说。然后从燃灯佛开始，到饮光佛之间，供养了七万七千位佛，圆满了第三个无数劫。经中说：从燃灯佛开始，到饮光佛之间，圆满了七万七千位，我供养了这些佛。这样说。《俱舍论》中说：到宝髻佛为止，第一个无数劫圆满了。从燃灯佛为止，第二个圆满了。从毗婆尸佛为止，第三个圆满了。毗婆尸、燃灯、宝髻，出现在三个无数劫的末尾。第一个是释迦能仁。这样说。之后，在一百个大劫中，为了积聚妙相之因，被称为菩萨决定住。之后，经过一百个劫，以七天中用一句偈颂赞颂星王佛并绕行，不间断的精进，聚集了九个大劫的资粮。之后，经过九十一大劫，在具财城，饮光佛出现时，直到成为婆罗门童子，圆满了妙相之因。之后，在吉祥白莲花中降生等十二行仪的详细情况，应从经和《现观庄严论》中了解。特殊之处在于：在秋季和贝树下证得菩提，所有禅定都依赖于一个。因此，各自的异生在三个无数劫中积累了解脱分，一个人在夜晚降伏了魔军，中午依靠第四禅的真实基础，在相续中生起了加行道等，黎明时分，在曙光出现的一刹那，圆满了六度。如是说：对一切众生都具有慈悲心，因为布施而圆满了布施。即使肢体被切割，也不会动摇，这是忍辱和戒律。赞颂星王佛是精进，紧接着就是三摩地智慧。这样说。