Tibetan
རྟེན་གཞན་དུ་མ་གཤེགས་སམ། དགེ་འདུན་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་གམ། དེ་དག་འདུས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་གིས་བརྙས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་གཡོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དབྱེན་མ་བྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ། ཆོས་དང་འདྲ་བ་འི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། ལྟ་བའི་དྲི་མ་མ་བྱུང་ངམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་བློ་བསྒྱུར་ཞིང་འདུས་ནས་གྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུལ་བར། འདུལ་པ་ལ་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བཤད་དམ། དགེ་སློང་དག་སེར་སྣའི་དྲི་མས་གཡོགས་པས། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ངན་པ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པར་བྱས་ནས། མུ་སྟེགས་ལ་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ལོག་པར་འཚོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞིང་རྨོ་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཚོ་བ་ལྟོས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བླངས་ནས་བས་མཐའི་གནས་མལ་བརྟེན་པ་ལས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བོར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དམ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇོ་བོ་གང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས་ན། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨྲའམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞུགས་སམ། འགྲོ་བའི་གྲུ་སྐྱ་འཛིན་པ་མེད་ནས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་མི་རྟག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ནོན་ནམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ། བདག་ཅག་སད་པར་བྱེད་པའི་མགོན་པོ་མ་གཟིམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཉིན་བྱེད་མ་ནུབ་བམ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་དབང་ཕྱུག་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མི་རྟག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པས་མ་བཅོམ་མམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མི་རྟག་པའི་རླུང་གིས་བདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གང་པོས། བློ་ལྡན་བསྟན་པ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་ནི། །དེ་དག་དེར་ནི་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་སྡོད་ཅིང་དེ་བརྩོན་བྱེད། །གྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བ་དེ་ཞིག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རི་ཡང་རྣམ་པར་ཉིལ། །བསྟན་པ་རབ་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམ་པར་ཞི། །གྱི་ན་མ་ལགས་ལེགས་པར་ནི། །བདག་ནི་ཕོ་ཉར་འདིར་འོངས་ནས། །བསྟན་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་བཞུད། །དེས་སྨྲས་པ། གང་པོ་ཆོག་གི་འགྲོ་བའི་དུས་མིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་དེར། །བདག་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་རབ་ཞིར་གཤེགས་གྱུར་ན། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་འགྲོ། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་རྣམས་གསུམ་མཆོག་འདི་དག །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་དག་ལ་དབུལ་བར་གྱིས། །བདག་ནི་ཞི་བ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྲོ། །བདག་གི་བསམ་པ་འཕགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་འདས་སོ། །དེའི་ལུས་ལ་རང་བྱུང་བའི་མེས་ཚིག་ཅིང་། དེ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བཞི་བབ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་དུས་རྣམས་ངན་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་ལ་བརྟེན། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་དེ་འདས་པས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་འཇུག་པར་རྟོགས། །འདུས་བྱས་བསགས་པའི་སྐད་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལྡན། །སོ་སོ་སྐྱེ་པོ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་དག་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པས་བག་ཡོད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་བརྩོན་བྱ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་སོང་ཞིང་འཇིག་གྱུར་ཏེ། །སྲོག་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ནི་གཡོ་བར་གྱུར། །ཐུབ་པ་དེ་ལ་བློ་མཆོག་ཡང་དག་བཏུད། །རང་གི་དགོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱས། །གུས་ཤིང་རབ་ཏུ་དད་པས་བླ་མ་དེའི། །ཕྱི་བཞིན་བ་ལང་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་སོང་། །དེ་ནས་གང་པོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཕུ
Chinese
难道没有去世到其他地方吗？僧团没有争斗、辩论、争吵和互相揭短吗？如来所转的法轮没有被外道所阻挠吗？他们聚集起来没有损害声闻的僧团吗？如来如同太阳，没有被烦恼缠绕的苦行者、婆罗门、修行者和遍行者所轻蔑吗？被无明黑暗覆盖的有智慧的人们没有分裂僧团的和合吗？对于如来的教法和律，没有出现类似于教法的言辞、文字和见解的污垢吗？行梵行的人们没有从阅读、背诵和忆念中转移心意，聚集起来说粗俗的话吗？怀着疑惑和犹豫的心，没有把非正法说成正法，把正法说成非正法，把非律说成律，把律说成非律吗？比丘们被吝啬的污垢覆盖，对于突然到来的行梵行者，没有不做普遍令人欢喜的六法等，也没有加以轻视吗？恶劣的出家人没有使婆罗门和有信仰的居士对教法失去信心，转而依赖外道吗？没有普遍实行邪命，耕田、做买卖、依赖国王而生活吗？没有舍弃修习的功德，反而依赖边地的住所，舍弃修习的功德吗？不是苦行者的自称是苦行者，没有扰乱行梵行吗？即使如此，如果可以说乔沃冈波（尊胜怙主）是佛陀等比丘的僧团，那么可以说光护等吗？安住于大悲，进入普遍行为的导师，没有进入无余涅槃的界中完全寂灭吗？众生的船只没有因为没有舵手而扰乱世间吗？具有十力者没有被无常的力量所压倒吗？众生的导师，唤醒我们的怙主没有入睡吗？佛陀本身。
English
Didn't he pass away to another realm? Didn't the Sangha fight, argue, quarrel, and expose each other's faults? Wasn't the Dharma wheel turned by the Tathagata obstructed by the heretics? Didn't they gather and harm the Shravaka Sangha? Wasn't the Tathagata, like the sun, despised by the ascetics, Brahmins, practitioners, and wanderers who were under the influence of afflictions? Didn't those with intelligence covered by the darkness of ignorance cause dissension in the assembled Sangha? Didn't words, letters, and views resembling the Dharma arise as defilements to the Tathagata's Dharma and Vinaya? Didn't those who practice the Brahmacharya divert their minds from reading, reciting, and contemplating, and gather to speak vulgar words? With minds filled with doubt and hesitation, didn't they declare what is not Dharma as Dharma, what is Dharma as not Dharma, what is not Vinaya as Vinaya, and what is Vinaya as not Vinaya? Weren't the monks covered by the defilement of miserliness, not practicing the six things that should be done to make those who suddenly come to practice Brahmacharya universally happy, and not showing them disrespect? Didn't the evil ordained ones cause the Brahmins and faithful householders to lose faith in the teachings and turn to rely on heretics? Didn't they universally engage in wrong livelihood, plowing fields, trading, and relying on the king for a living? Having taken up the qualities of training, didn't they abandon them by relying on remote dwellings? Weren't those who are not ascetics claiming to be ascetics, and didn't they disturb the practice of Brahmacharya? Even so, if it is appropriate to say that Jowo Gangpo (Victorious Protector) is the Sangha of monks such as the Buddha, then can we say that it is like Light Protector and others? Didn't the teacher who abides in great compassion, who has entered into universal conduct, completely pass into the realm of Nirvana without remainder? Didn't the boat of beings disturb the world because there was no helmsman? Wasn't the one with the ten powers overcome by the power of impermanence? Didn't the teacher of sentient beings, the protector who awakens us, fall asleep? The Buddha himself.
Chinese
太阳没有落山吗？能仁的月亮被罗睺吞噬而消失了吗？三十三天上的自在天，如意树散发着芬芳，用菩提支的鲜花装饰着，具有四种优良的沙门果实，没有被无常的疯象摧毁吗？智慧的明灯被无常的风吹散而完全涅槃了吗？ 当被问及这些时，岗波说： “为了贤者教法的住世， 声闻僧团聚集于此， 他们聚集在那里， 为你停留并精进。 伟大的船只，胜者已经沉没， 智慧之山也已崩塌。 具有最殊胜教法的， 众多比丘已经寂灭。 并非如此，为了善好， 我作为使者来到这里， 为了教法能够住世， 因此你必须留下。” 他说：岗波，现在不是离开的时候。 “当众生的明灯，怙主还在时， 我本有离去的想法， 但他已前往寂静的彼岸， 贤者，谁还会去那些世间呢？ 这个钵和法衣，这三件殊胜之物， 请你供养给僧团。 我将前往寂静，不再有轮回。 我的想法，请向圣者宽恕。” 说完，显现神通后就逝世了。他的身体被自生的火焰焚烧，从中流出四道水流，从中产生了四句偈颂： “现在时代已经变坏， 众生依赖自己的业力。 众生的明灯已经逝去， 要知道一切都将走向灭亡。 有为法积累的瞬间就会毁灭， 出生等都充满痛苦和烦恼。 凡夫俗子执着于自我和傲慢， 要知道他们所做的一切都是徒劳。 智者应当时刻保持警惕和谨慎， 努力行持积攒功德之事。 一切有情众生都将逝去和毁灭， 包括生命在内的荣耀都将动摇。 对能仁至尊献上最殊胜的智慧， 完全完成了自己所有的意愿。 以恭敬和极大的信心对待上师， 我也像牛犊追随母牛一样离去。” 之后，岗波以神通在聚集的僧团中顶礼，供养了钵等物品。
English
Has the sun not set? Has the moon of the Mighty One been devoured by Rahu and disappeared? In the Thirty-Three Heavens, the fragrant wish-fulfilling tree of the Powerful One, adorned with the flowers of the limbs of enlightenment, possessing the four excellent fruits of a mendicant, has it not been destroyed by the mad elephant of impermanence? Has the lamp of wisdom been extinguished by the wind of impermanence and completely passed into nirvana? When asked these questions, Gangpo said: "For the sake of the wise one's teachings to remain, The Sangha of Hearers has gathered here, They have gathered there, Staying for you and striving. The great ship, the Victorious One, has sunk, The mountain of wisdom has also collapsed. Possessing the most excellent teachings, Many monks have passed away. It is not so, for the sake of goodness, I have come here as a messenger, For the sake of the teachings to remain, Therefore, you must remain." He said: Gangpo, it is not the time to leave. "While the lamp of beings, the Protector, is still here, I had the thought of leaving, But he has gone to the peaceful other shore, Wise one, who will go to those worlds? This begging bowl and Dharma robes, these three supreme things, Please offer them to the Sangha. I will go to peace, without rebirth. My thoughts, please forgive the Noble Ones." Having said this, he displayed miraculous powers and passed away. His body was burned by self-arising fire, and from it flowed four streams of water, from which arose four verses: "Now the times have become bad, Beings rely on their own karma. The lamp of beings has passed away, Know that all will enter into destruction. Compounded things, accumulated, will perish in an instant, Birth and so on are full of suffering and affliction. Ordinary beings are attached to self and pride, Know that what they do is in vain. The wise should always be mindful and careful, Strive to do deeds that accumulate merit. All sentient beings will pass away and be destroyed, Glory, including life, will be shaken. To the Mighty One, offer the most excellent wisdom, Completely fulfilled all of his intentions. With reverence and great faith towards the Guru, I too have gone like a calf following its mother." After that, Gangpo prostrated with miraculous powers in the assembly of the Sangha, and offered the begging bowl and other items.