Tibetan
བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དེ་རིང་ཅི་སླད་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བས། ཅང་མི་གསུང་གནང་སྟེ་སོང་ངོ་། །སྟོན་པ་ཡང་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དེས་བརྒྱ་བྱིན་སྦྲན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་པ་ལྟར། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལགས། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་ཅང་མི་གསུང་བ་དང་། ཚངས་པས། ཀུན་ཏུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་ལགས་ཀྱི། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྟོན་པས། སྐྱེ་དགུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཅིངས། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྟས་པ་ཡིན། །ངས་ནི་ཚེགས་ནི་ཆེན་པོས་རྟོགས། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་མི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་བཏུད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལྟས་མེ་མི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བས། གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས། མ་ག་དྷར་འདིར་སྔོན་ཆོས་མ་དག་པ། །དྲི་མ་བཅས་པར་སེམས་དཔའི་སྨྲ་བ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཐུབ་པ་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་གསོལ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཉན་ཅིང་མཆིས། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས། ཚངས་པ་མ་ག་དྷར་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། །རྣ་བ་ལྡན་ཞིང་དད་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །མི་ཚེ་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་འོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལྷ་ཆོས་སྲེད་ལ་སོགས་པས། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར། བཱ་ར་ཎ་སི་རུའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཞིང་གྲིབ་མ་ཆུང་བས། གཞན་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟངས་དག །དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་གདུལ་སླ་བ་སུ་ལ་ཆོས་སྟོན་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་སྤྱོད་འདས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལོན། རིང་འཕུར་འདས་ཏེ་ཞག་གསུམ་ལོན་པར་རིག་ནས། ལྔ་སྡེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། མ་ག་དྷར་ནས་གསལ་ལྡན་དུ་སོང་བ་དང་། འཚོ་བ་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། གཏམ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། འཚོ་བ་པས། ཁྱེད་དབང་པོ་ནི་གསལ། པགས་པ་ནི་དག་ན། སུ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱད། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ལ་སློབ་དཔོན་གང་ཡང་མེད། །ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་གཅིག་པུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསིལ་གྱུར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེས་སྨྲས་པ། དགྲ་བཅོམ་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེའམ། བཀའ་བསྩལ་པ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་པ། །ང་ནི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟར་བཅས། །ང་ཡི་དོ་ཟླའི་གང་ཟག་མེད། །དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བར་ཞལ་གྱིས་འཆེའམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ཟག་པ་ཟད་བརྙེས་པ། །ང་འདྲ་རྒྱལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ། །དེ་བས་ཉེ་འགྲོ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེས་སྨྲས་པ། གར་བཞུད། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་བཱ་ར་ཎ་སིར་འགྲོ། །གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་སོང་ནས་ནི། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་འོད་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ཟེར་ཏེ། ལྷོར་སོང་ངོ་། །སྟོན་པ་བྱང་དུ་རི་ག་ཡ་དང་ལྟེང་རྒྱས་དང་ཙན་དན་ལར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ། །གངྒཱའི་མཉན་པས་གྲུ་བཙས་བླངས་པས། ང་ལ་གྲུ་བཙས་མེད་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཐོས་ནས། ཕྱིས་རབ་བྱུང་ལ་གྲུ་བཙས་མི་འདོད་པར་བྱས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ། དེ་ནས་བཱ་ར་ཎ་སི་ལ་བྱོན་ནས། བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བར་གཤེགས་སོ། །ལྔ་སྡེས་སྟོན་པ་འབྱོན་པ་མཐོང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ། ལྷོད་པ་མང་དུ་ཟ་བ་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་འདི་འོང་གིས། །སུས་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱ། ལྡང་བར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླང་བར་མི་བྱ། སྟན་ལྷག་པ་འདི་ལ་འདོད་ན་འདུག་ཅིག་ཟེར་བའི་འོག་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་བྱོན་པ་དང་ལྔ་སྡེས་མ་བཟོད་ནས། ཁྲིམས་དྲལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ལ་ལས་བསུ། ལ་ལས་གདན་གཏིང་། ལ་ལས་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བཤམས་ནས། ཁྱོད་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ། །གདན་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྔ་སྡེ། མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏམ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ལྔ་སྡེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ། དབང་པོ་གསལ་ལ། པགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ན། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཛད་དམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟེར་ཅིག །ཡུན་རིང་པོར་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་འོག་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་མ་བཅས་སམ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་དག་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་གུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སྟོན་པས་སྐུ་བསིལ་ནས། གང་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་སྙམ་པ་དང་། ཕྱོགས་དེར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་གསུམ་ལ་
Chinese
做。他们以“说话的太阳今天为何保持沉默？”等语劝请，但他什么也没说就走了。导师也专注于沮丧，因此帝释天请求道：“如满月脱离星宿，您的心已完全解脱。请您从战场上彻底获胜，请在黑暗的世界里发出智慧之光。”这样祈请，但他什么也没说。梵天说：“将会普遍寻求，请能仁您宣说佛法。”导师说：“众生被欲望束缚，持续增长。我以极大的努力证悟，因此宣说无益。”又，导师专注于沮丧，出现不祥之兆，如火不燃等。顶髻者说：“在摩揭陀这里，以前有不纯净的佛法，带有污垢的菩萨之语出现。因此，请能仁开启甘露之门，请听闻无垢的佛法。”他恳切地祈请。世尊观察着不确定的众生，说：“梵天，在摩揭陀的众生中，凡是具有耳朵和信仰，一生中总是听闻佛法者，我将为他们开启甘露之门。”他这样应允了。之后，菩提树神、欲天等问：“导师在哪里转法轮？”答：“在波罗奈。”他们说：“那里人少，阴影小，在别处才合适。”导师回答说：“善面者，不要那样说。”他心想首先应该向谁宣说佛法，谁容易被调伏？他知道阿罗逻·迦蓝已经去世七天，郁陀迦·罗摩子已经去世三天。他心想应该向五比丘宣说佛法，于是从摩揭陀前往鹿野苑。途中遇到一位修行者，和他谈了很多话。修行者说：“您的根门清澈，皮肤洁净，您从谁那里修梵行？”导师回答说：“我没有任何老师，没有人和我一样，我是独自圆满成佛者，已得清凉，没有烦恼。”他说：“您自称是阿罗汉吗？”导师回答说：“我是世界的阿罗汉，我是无上的导师，天与非天
English
Doing. They urged him with words like, "Why does the speaking sun remain silent today?" But he said nothing and left. The Teacher was also focused on dejection, so Indra requested, "Like the full moon freed from the constellations, your mind is completely liberated. Please rise up victorious from the battlefield, please shine the light of wisdom in the dark world." He pleaded in this way, but he said nothing. Brahma said, "There will be universal seeking, please, Sage, teach the Dharma." The Teacher said, "Beings are bound by desires, constantly increasing. I realized it with great effort, therefore teaching is of no benefit." Again, the Teacher focused on dejection, and inauspicious signs appeared, such as the fire not burning. The Crested One said, "Here in Magadha, previously there was impure Dharma, the speech of a Bodhisattva with defilements appeared. Therefore, please, Sage, open the gate of nectar, please listen to the stainless Buddha Dharma." He earnestly pleaded. The Blessed One, looking at the uncertain beings, said, "Brahma, among the beings in Magadha, whoever has ears and faith, and always listens to the Dharma in their lifetime, I will open the gate of nectar for them." He thus assented. Then, the gods of the Bodhi tree, the god of desire, and others asked, "Where will the Teacher turn the wheel of Dharma?" He replied, "In Varanasi." They said, "There are few people there and little shade, it would be better elsewhere." The Teacher replied, "Good-faced one, do not say that." He thought, "To whom should I teach the Dharma first, who is easy to subdue?" He knew that Alara Kalama had passed away seven days ago, and Uddaka Ramaputta had passed away three days ago. He thought, "I should teach the Dharma to the five ascetics," and so he went from Magadha to Sarnath. On the way, he met a renunciate and talked to him a lot. The renunciate said, "Your faculties are clear, your skin is clean, from whom do you practice the pure conduct?" The Teacher replied, "I have no teacher, there is no one like me, I am the only one who has become fully enlightened, I have become cool, without outflows." He said, "Do you claim to be an Arhat?" The Teacher replied, "I am the Arhat of the world, I am the unsurpassed teacher, the gods and non-gods
Chinese
伴随着光芒。我没有匹敌之人。他说：您自认为是胜利者吗？回答说：那些已经断尽烦恼的人，应该知道像我这样的人是胜利者。我战胜了罪恶的法则，因此，接近我就是骄傲。他说：您要去哪里？回答说：我要去瓦拉纳西。到达那座光明的城市后，对于像盲人一样的世界，我会带来无与伦比的光芒。等等这样说了。他说：就这样吧。说完，就向南方去了。导师向北方经过里嘎亚、楞伽、旃檀拉尔和卡洛等城市，到达了恒河边。恒河的摆渡人索要船费，导师说我没有船费，然后升入空中。形色王听到这件事后，后来规定出家人不用付船费。
English
Accompanied by radiance. I have no equal. He said: Do you profess to be a victor? He replied: Those who have exhausted defilements should know that someone like me is a victor. I have conquered sinful dharmas, therefore, approaching me is pride. He said: Where are you going? He replied: I am going to Varanasi. Having gone to that bright city, to the world like the blind, I will bring unparalleled light. He said such things. He said: So be it. Saying this, he went south. The Teacher went north through the cities of Rigaya, Lengya, Chandanlar, and Kalo, and arrived at the banks of the Ganges. The ferryman of the Ganges asked for a boat fee, and the Teacher said that I have no boat fee, and then ascended into the sky. King Rupin heard this and later decreed that renunciants should not be charged boat fees.
Tibetan
སྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཞི་པ་ལ་བཞུགས་ནས། འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། ས་གཡོས། སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་ཅང་མི་གསུང་བ་དང་། གུང་ཐུན་ལ་ཡང་དག་པར་འཆག་པའི་གཏམ་དང་། ཆ་སྨད་ལ་ལྔ་སྡེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་བསོད་ཉམས་དང་། ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལའང་། གནས། དུས། འཁོར། ཆོས། དགོས་པ་སྟེ། ལྔ་ལྔས་འཆད་གསུང་བས། དང་པོ་ཁོར་མོ་འཇིག་གོ། དུས། ཁ་ཅིག་ལོ་དྲུག་ཟླ་དྲུག་གོ་ཟེར་རོ། །མཆིམས་པ་ན་རེ་ལོ་བདུན་ཟེར་རོ། །ཆག་ན་རེ་ལོ་བདུན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁོར་ནི་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ། རྟ་ཐུལ། རླངས་པ། མིང་ཆེན། བཟང་ལྡན་ཏེ་མི་ལྔ། ལྷའི་འཁོར་མང་པོའོ། །ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལན་གསུམ་བཟླས་པ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། །ཤེས་ཏེ་མཐོང་ལམ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འདོར་བ་དང་། འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་ན་རེ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་དྲན་པ་རྣམས་རྩིབས། ངག །ལས་མཐའ། འཚོ་བ་གསུམ་ལྟེ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་ཁྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་པས་འཁོ
Chinese
绕行之后，坐在第四个位置上，光芒照亮三千世界，大地震动，众生得到净化。然后，诸神献上具有千辐的金轮，祈请转法轮。上午不说话，中午说真实的话，下午为五比丘说法。比丘们，这两种极端不应被出家人所行，即贪图享乐和疲惫困乏。舍弃这两种极端，如来以中道宣说佛法，即八正道。比丘们，这就是四圣谛：苦、集、灭、道。等等。苦应完全了知，集应断除。等等。苦已完全了知，集已断除。等等。通过三次重复四圣谛，以十二种方式转法轮，憍陈如成为阿罗汉，三宝得以成就。如是，以十二种方式，善转法轮，憍陈如完全了知，三宝得以显现。如是说。此法轮亦有处所、时间、眷属、法、必要，以五种方式宣说。首先是鹿野苑。时间，有人说是六年零六个月。智美巴说七年。恰说七年差两个月。眷属是憍陈如、马胜、婆敷、摩诃男、跋提，这五个人。还有许多天神眷属。法是三次重复四圣谛，十二种方式的法轮。宝藏论中说：佛法之轮是见道之路，以快速行进等辐条等来理解。见道是轮，因为快速行进、舍弃、进入，以及从未胜过而胜过，使已胜者安住，增长和下降，与法相符，所以是法轮。尊者妙音说，八正道的见解、思惟、精进、正念是辐条，语、业边、活命三者是中心，禅定是轮辋，与法相符，所以是轮。
English
Having circumambulated, seated in the fourth position, light illuminated the three thousand worlds, the earth shook, and sentient beings were purified. Then, the gods offered a golden wheel with a thousand spokes, requesting the turning of the Dharma wheel. In the morning, he did not speak; at midday, he spoke truthfully; in the afternoon, he taught the five monks. Monks, these two extremes should not be practiced by those who have gone forth, namely, indulgence in sensual pleasures and exhaustion. Having abandoned these two extremes, the Tathagata teaches the Dharma through the Middle Way, which is the Noble Eightfold Path. Monks, these are the Four Noble Truths: suffering, origin, cessation, and path. And so on. Suffering is to be fully known, origin is to be abandoned. And so on. Suffering has been fully known, origin has been abandoned. And so on. By repeating the Four Noble Truths three times, the wheel was turned in twelve ways, and Kaundinya became an Arhat, and the Three Jewels were accomplished. Thus, in twelve ways, the Dharma wheel was well turned, Kaundinya fully understood, and the Three Jewels were manifested. So it is said. This Dharma wheel also has a place, time, retinue, Dharma, and purpose, which are explained in five ways. First is Varanasi. Time, some say six years and six months. Chimpa says seven years. Chak says seven years less two months. The retinue is Kaundinya, Ashvajit, Vashpa, Mahanama, Bhadrika, these five people. And many divine retinues. The Dharma is the three-time repetition of the Four Noble Truths, the twelve-fold wheel. The Treasury says: The Dharma wheel is the path of seeing, understood by the spokes such as going quickly, etc. The path of seeing is the wheel, because of going quickly, abandoning, entering, and causing to overcome what has not been overcome, establishing the one who has overcome, increasing and decreasing, and being in accordance with the Dharma, therefore it is the Dharma wheel. Venerable Yangdro says that the view, thought, effort, and mindfulness of the Noble Eightfold Path are the spokes, speech, action, and livelihood are the center, and samadhi is the rim, and being in accordance with the Dharma, therefore it is the wheel.