Tibetan
ཕྱིར། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཆོས་སྐུའོ། །སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་སམ། འདི་དེ་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །ནིར་མཱ་ཎ་ཀ་ཡ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ངེས་པར་འགྱུར་བའམ། རྒྱུན་མི་བརྟན་པའམ། ངེས་པར་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་རང་དོན། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཆོས་སྐུར་ངེས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ། རྗེས་མཐུན་པ་ས་བརྒྱད་པའམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། མོས་སྤྱོད་པས་ཀྱང་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་དང་། ས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་པས་ལུགས་གཉིས་སུའོ། །དང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་བདག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའམ། དབུ་མ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །འདོད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པར། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་ལས། །འཁྲུངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྐུ་དེ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དྲོད་ཡན་ཆད་ནས་ནམ་འདོད་དུ་མཐོང་ཞིང་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཕལ་ཆེར་མཐོང་སྟེ། རྒྱན་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་དཀའི་ཐུབ་པ་རྟག་མཐོང་ཞིང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་མན་ཆད་དུའང་མཐོང་བ་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་སྣང་སྟེ། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱ་མིན་པའམ། མི་སྣང་བས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅད་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ལ། ཆོས་སྐུ་ལ། གསེར་འོད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པས། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་དབུ་མ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུར་བཏགས་པ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ནི་བཀས་བཅད་བར་པར་འོག་མིན་གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་བཤད། ལང་ཀར་གཤེགས་པར། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡིས། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་བཞུགས་ནས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་འདིར་འཚང་རྒྱ། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཙང་མའི་གནས་ནི་སྤངས་པ་ན། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་སྟེ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེར་འཕགས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། དེར་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་འོག་མིན་ཕལ་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་བཞེད་དོ། །གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྟོང་གསུམ། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཅིག །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་བར་མ་གཅིག །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་གི་ཞིང་། དེའང་རྣམ་སྣང་གང་ཅན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་སྣང་དེ་ལོངས་སྐུར་འདོད་དོ། །ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། དུས་ངེས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་པའམ་དྲི་ཟར་སྤྲུལ་པ་དང་། གཉིས་པ་བྱ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་དང་། གསུམ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའམ། བཞི་པ་མྱང་འདས་ཏེ་བཞིའམ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་དུ་མ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མིན་ལ་མང་པོའང་མིན་ཞིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲངས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་མིན་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐ་དད་རིགས་དོན་མེད་ཕྱིར་དང་། །རྫོགས་དང་ཐོགས་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་དྲི་མེད་གནས། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་མང་པོའང་མིན། །ཞེས་སོ། ། ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ལ་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་གྲངས་ལ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། པད་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསམ་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་པ་དང་། །ཁབ་ནས་འབྱུང་དང་དཀའ་སྤྱོད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བདུད་སྡེ་འཇོམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བབས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཛད་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་སྟེ། དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུམ་འདུལ་བ་ལ་བྱོན་ནས། དེ་ནས་མར་ལམ། བཻ་ཌཱུཪྻའི་སྐས་ལ་བྱོན་པ་ལ། ལྷ་ལས་བབས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐབས་
Chinese
因此，由于是觉性的追随者和自性，是救护者们的法身。如是说，由于遍布和作为所依，以及成立为自性，故为法身。桑布扎迦雅（藏文，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：报身），即是圆满受用身，由于对大乘的法圆满受用，故为圆满受用身。于种种法中圆满受用。或者说，此乃因受用圆满之法。如是说，为了于法中圆满受用之义。涅玛纳迦雅（藏文，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身），即是化身，由于必定变化，或者常不恒定，或者必定化现和转变到其他地方，故为化身。以无量不可思议之化身，成办一切有情之义。如是说。 第三，要知道以三身概括了佛陀的身。以三身显示了自他的利益，以及所依。如是说，报身为自利，化身为他利，而二者的所依确定是法身。 第四，圆满的法身是唯有佛陀的境界。相似者，八地或获得初地者也能现证，而以信解行者也能将总义作为境界。报身则认为唯有获得十地菩萨以上者才是其境界，以及认为一切获得地者都是其境界，因此有两种观点。第一种观点在《宝鬘论》中说：不可思议智慧之境的主，是伟大的自在者。如是说。或者，中观派的法友也说，具相的报身是获得十地者的境界。第二种观点在《三戒七十颂》中说：从无量福德资粮中，所生者乃是胜者之子，于十地安住之诸位所见之身，即是彼以法之圆满受用，乃是佛子们的行境。如是说。或者，与安住于十地的菩萨们为伴。关于化身，殊胜的化身从暖位以上就能随意见到，并且从资粮道大者起就能常见到。如《庄严经论》中说：如是难见之能仁，恒常得见。如是说。在此之下也能见到。如是说。而生化身等等，则随应所化而显现
English
Therefore, because it is the nature of following awareness, it is the Dharmakāya of the protectors. As it says, because it pervades, acts as a support, and is established as self-nature, it is the Dharmakāya. Saṃbhogakāya (藏文，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：Enjoyment Body), which is the Sambhogakāya, because it fully enjoys the Dharma of the Great Vehicle, it is the Sambhogakāya. Fully enjoy various Dharmas. Or, this is because of enjoying the complete Dharma. As it says, for the sake of fully enjoying the Dharma. Nirmāṇakāya (藏文，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：Emanation Body), which is the Nirmāṇakāya, because it necessarily changes, or is not constant, or necessarily emanates and transforms elsewhere, it is the Nirmāṇakāya. With immeasurable and inconceivable emanations, accomplishing all the meanings of sentient beings. As it says. Third, it should be known that the three bodies encompass the body of the Buddha. The three bodies show the benefit of oneself and others, as well as the support. As it says, the Sambhogakāya is for one's own benefit, the Nirmāṇakāya is for the benefit of others, and the support for both is definitely the Dharmakāya. Fourth, the complete Dharmakāya is the realm of the Buddha alone. A similar one, the eighth bhūmi or one who has attained the first bhūmi can also realize it, and those who practice with faith can also take the general meaning as their object. The Sambhogakāya is considered to be the realm only of those who have attained the tenth bhūmi Bodhisattva and above, and there are two views as to whether it is the realm of all those who have attained the bhūmis. The first view is stated in the Ratnāvalī: The lord of the realm of inconceivable wisdom is the supreme great sovereign. As it says. Or, the Madhyamaka Dharma friend also said that the characteristic Sambhogakāya is the realm of those who have attained the tenth bhūmi. The second view is stated in the Seventy Verses on Refuge: Born from immeasurable accumulations of merit, that is the son of the Victorious One. That body, which is seen by those who abide on the ten bhūmis, is the complete enjoyment of the Dharma, which is the conduct of the sons of the Victorious One. As it says. Or, together with those who dwell on the ten bhūmis of Bodhisattvas. Regarding the Nirmāṇakāya, the supreme Nirmāṇakāya can be seen at will from the stage of heat onwards, and is mostly seen from the great accumulation path. As it says in the Ornament: Thus, the difficult-to-see Sage is always seen. As it says. It is also possible to see it below that. As it says. The birth emanation and so on appear according to what needs to be tamed.
Chinese
啊！无论于何处，于何者，何时所作之事有利益，于彼处，于彼者，则显现彼相。如是说。非所化之有情，或因不显现，故对所化有情不显现。《庄严经论》云：犹如水器破裂时，月亮之影像不显现，如是恶劣之心识中，佛之身相亦不显现。如是说。
English
Ah! Wherever and to whomever, whenever an action becomes beneficial, to that place and to that person, that appearance manifests. Thus it is said. To those who are not to be tamed, or because of non-appearance, it does not appear to those to be tamed. The Ornament [for Clear Realization] says: Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, in a mind that is evil, the form of the Buddha also does not appear. Thus it is said.
Chinese
安住于一处，并将彼显现视为报身。体性决定，以妙相庄严。眷属决定，十地菩萨。受用决定，圆满受用大乘之法。时间决定，相续不断。化身方面，有工艺、诞生和伟大的菩提，以及恒常示现涅槃。此佛陀之化身，是解脱之伟大方便。如是说，第一种是化现为一切或乾闼婆，第二种是示现为鸟等，第三种如释迦牟尼佛，第四种是涅槃，即四种，或者由法友成熟，是否成熟两种。如是说。如是，诸多菩萨成佛者，既非一个，亦非众多，不成于一与异，如《宝鬘论》云：无漏界中诸佛陀，如虚空般无身故，以及追随先前之身故，非一亦非众多性。又云：异类无义故，以及无圆满与阻碍故，佛陀非一无垢处，非异故亦非众多。如是。 宣说能仁之特殊事业。 第二，能仁之事业不可思议，然随顺喜好数量者，并亲近主要者，智者们称之为十二事业。如莲花姿态云：佛陀之身或十二事业等，应思而息灭沉没。法友亦云：从兜率天降临等十二事业，成熟所化众生。如是宣说。其中，《宝鬘论》云：为慈悲所动者，逝世、诞生与嬉戏，离家与苦行，为菩提摧魔军，转法轮及诸天众，自彼降临及如是，示现涅槃之事业。如是等，将自天降临之事业算为一种。彼亦于印度之名为音城之大城市中，薄伽梵为调伏其母而往三十三天，自彼而下，于毗琉璃之梯而降临，称之为自天降临。方法
English
Staying in one place, and regarding that manifestation as the Sambhogakaya. Essence is definite, adorned with excellent marks. Retinue is definite, the Bodhisattvas of the ten bhumis. Enjoyment is definite, fully enjoying the Dharma of the Mahayana. Time is definite, continuous and uninterrupted. Regarding the Nirmanakaya, there are crafts, birth, and great enlightenment, and constantly showing Nirvana. This Nirmanakaya of the Buddha is a great means of liberation. As it is said, the first is to emanate as everything or a Gandharva, the second is to show as birds etc., the third is like Shakyamuni Buddha, the fourth is Nirvana, these are the four, or whether it is matured by a Dharma friend, these are the two. Thus it is said. Thus, the many Bodhisattvas who become Buddhas are neither one nor many, and are not established as either one or different. As the Ornament says: In the stainless realm, the Buddhas, like the sky, have no body, and because they follow the previous body, they are neither one nor many. And: Because different kinds are meaningless, and because there is no completion or obstruction, the Buddhas are not one, a stainless place, and because they are not different, they are not many either. Thus. Explanation of the Buddha's Special Deeds. Secondly, the deeds of the Buddha are inconceivable, but following those who like numbers and approaching the main ones, the wise call them the twelve deeds. As the Lotus Posture says: The body of the Buddha or the twelve deeds, etc., should be thought about and the sinking should be calmed. The Dharma friend also said: The twelve deeds, such as descending from the Tushita heaven, ripen the beings to be tamed. Thus it is explained. Among them, the Precious Garland says: Those who are moved by compassion, passing away, birth, and play, leaving home and practicing austerities, destroying the armies of Mara for enlightenment, turning the wheel of Dharma and all the gods, descending from there and likewise, showing the deeds of Nirvana. As such, the deed of descending from the gods is counted as one. That is, in the great city of India called Sound City, the Bhagavan went to the Thirty-three to subdue his mother, and from there down, he descended on the Vaidurya ladder, which is called descending from the gods. Method