Tibetan
དི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བལྟ། །ལངས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤོད། །མཁས་པ་བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །བདེ་ལ་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ། །བཟང་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་པ། །ཆོས་གོས་གཙང་མ་དེས་ནི་རབ་བགོས་ནས། །རྔུལ་གཟན་ནག་པོ་དེ་བཞིན་བཤམས་བྱས་ལ། །ཤམ་ཐབས་ཆེ་ཚད་ལེགས་པར་རབ་བགོས་ནས། །བཅོས་བུའི་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ། །རྐང་རྟེན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་། །རྐང་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་སྟེང་འཛེགས་ནས། །གདོང་དང་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་རབ་སྣུམ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྟན་དེ་ལ་ནི་རབ་འདུག་ནས། །སེམས་ཅན་ལྷགས་པ་རྩེ་གཅིག་གྱུར་རྣམས་ལ། །གཏམ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན། །དགེ་སློང་དག་དང་དགེ་སློང་མ་དག་དང་། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་དང་། །རྒྱལ་པོ་དག་དང་རྒྱལ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་། །མཁས་དེས་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ནི། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་སྙན་པའི་གཏམ་ཡང་སྟོན། །ལེ་ལོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རབ་སྤངས་ནས། །སྐྱོ་བ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་བྱ། །མཁས་པས་མི་དགའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །མཁས་པ་དེས་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔེས། །འཁོར་རྣམས་མགུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་། །གོས་དང་མལ་ཆ་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ནི། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དག་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སླང་ངོ་། །གཞན་དུ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ། །བདག་གི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་སྙམ་སེམས། །ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཏདྱ་ཐཱ། ཤ་མེ་ཤ་མེ་ཝ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུཾ། ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་དེ་ཡུ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། བི་ཤ་ཐ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། ཁུ་ཁུ་རེ། ཁ་ཁ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ། ཨོཾ་མུ་ཁི། པ་རཾ་མུ་ཁི། ཨ་མུ་ཁི། ཤ་མི་ཏྭ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ་བྷནྡྷ་ནཱ་ནེ། ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝཱ་དི་ན། བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པྲ་ཤ། སྠཱ་བི་ཏྭ། བུདྡྷ་མུ་དྲ། ཨཱ་ནུ་ཏ་གྷ་ཏི་ཏཱ། སརྦ་མཱ་རེ། སུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་གཙྪནྟུ། སརྦ་མཱ་ར་
Chinese
对于这一切都要如理观察， 以站立而不退缩的心来宣说， 智者将恒常安住于安乐之中， 安住于安乐并如是宣说佛法。 在清净且令人愉悦的地方， 广阔的坐垫要妥善铺设， 用美好的色彩加以修饰， 用清净的法衣加以覆盖， 同样地铺设黑色的禅垫， 妥善覆盖大小适中的下裙， 各种装饰的布料要妥善铺设， 安坐在带脚垫的法座上， 妥善清洗双脚后登上法座， 面容和脸色要非常光润， 安坐在那法座之上， 对于聚集一心一意的众生们， 也要宣说各种不同的话语。 对于比丘们和比丘尼们， 对于优婆塞们和优婆夷们， 对于国王们和王子们， 那位智者恒常不怀嫉妒地， 宣说各种有意义且悦耳的话语。 彻底断除各种懈怠， 不要生起感到厌倦的想法， 智者要彻底断除一切不悦， 要对眷属修习慈爱的力量， 日夜都要修习殊胜的佛法， 那位智者以百千俱胝为例， 使眷属欢喜并同样感到快乐， 对于此智者从不稍有贪求， 食物和饮料以及饮食和烹饪， 衣服和卧具以及法衣等物， 生病时的医药等也不思求， 对于眷属们什么也不索取。 此外，智者恒常希望自己和， 这些众生能够成就佛果， 为了利益世间所宣说的法， 都认为是自己安乐的资具。 如是说。 《慧海请问经》云： 达地雅他。（藏文） 嗡，夏美，夏美瓦地，夏弥达夏札让，昂格热，芒格热，玛热贼德嘎德友，给友热，得卓瓦地，沃洛亚尼，比夏塔尼玛类玛拉巴纳耶，库库热，卡卡札赛，札萨内，嗡木克，巴让木克，阿木克，夏弥特瓦尼，萨瓦札哈班达纳内，尼札黑特瓦，萨瓦巴热札瓦迪纳，比木特玛热札夏，塔比特瓦，布达母札，阿努达嘎地达，萨瓦玛热，苏札热达巴热修德，比嘎灿度，萨瓦玛热。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Observe all these things properly, Speak with a mind that stands firm and does not shrink back, The wise will always abide in bliss, Abiding in bliss, teach the Dharma in the same way. In a clean and pleasant place, The wide seat should be well prepared and laid out, Adorned with beautiful colors, Covered with clean Dharma robes, Similarly, prepare the black meditation mat, Properly cover the well-sized lower garment, Various decorative cloths should be well laid out, Sit well on the throne with footrests, Having washed the feet well, ascend, The radiance of the face and complexion should be very smooth, Sitting well on that Dharma seat, To the assembled beings who are single-mindedly focused, Also teach various kinds of speech. To the monks and nuns, To the laymen and laywomen, To the kings and princes, That wise one, always without jealousy, Teaches various meaningful and pleasant words. Completely abandon all laziness, Do not generate the thought of feeling weary, The wise should completely abandon all displeasure, Cultivate the power of loving-kindness towards the retinue, Day and night, cultivate the supreme Dharma, That wise one, with examples of billions and trillions, Makes the retinue happy and likewise joyful, For that one, there is never any desire, Food and drink, and eating and cooking, Clothes and bedding, and Dharma robes, Even medicine for illness is not considered, Nothing is asked of the retinue. Furthermore, the wise always hope that themselves and, These beings may attain Buddhahood, Whatever Dharma is taught for the benefit of the world, Is thought of as all the means of one's own happiness. Thus it is said. From the Sutra Requested by Ocean of Intelligence: Tadyatha. (Tibetan) Om, shame, shame vati, shamita shatrum, amkure, mamkure, marajite kadeyu, keyure, tejovati, olayani, bishatha nirmale malapanaye, khukhure, khakha grase, grasane, om mukhi, param mukhi, a mukhi, shamitvani, sarva graha bandhanane, nigrihitva, sarva para pravadin, vimukta mara prasha, sthavitva, buddha mudra, anuta ghatita, sarva mare, sucharita pari shuddhe, bi gachchantu, sarva mara. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning)
Tibetan
ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་ཚིག་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱམས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་ལ་སྨན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་ན། དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མིག་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་གཙང་བ་དང་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཏེ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཚིག་དོན་སྟེར་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྲོན་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་འགལ་འབྲེལ་དཔྱོད་ཅིང་འཆད་པ་དེ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་བཟོད་པ་དང་། འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། ། གསུམ་པ། སློབ་མས་མཉན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། གསུམ་པ་ལ། གང་གིས་ཉན་པའི་གང་ཟག །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པའི་ཐབས། ཇི་ལྟར་ཉན་པའི་ཚུལ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། ཉན་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་བཅད་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་གསུམ་དང་། དྲུག་དང་། གསུམ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། སྐྱོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་
Chinese
羯磨尼。 智慧海。 这些是降伏魔军的语言，是消除烦恼的语言。 说法者应善加念诵这些语言，安坐于法座之上，以证悟菩提之慈爱遍布一切眷属，生起于己有益之想，于法生起良药之想，于听法者生起病人之想，于如来生起圣者之想，于正法生起长久住世之想，先念诵这些咒语，然后说法，那么，在方圆一百由旬之内，魔及其眷属之神，都不会因目光转移之业而再来。 即使来了，也不能制造障碍。 如是说。 说法者应保持清洁，行为清净，洗浴干净，穿戴整洁。 如是说。 第二、正行是具足六度，即给予自己证悟的词义，守护身语意三门的恶行，忍受寒热等伤害，乐于说法，对此一心专注，分析讲解词义的关联，此为六者。 或者，如狮子贤论师所说：布施等法时，舍弃声闻等作意，忍受一切众生说不悦耳之语等，生起希求心，不杂于其他乘的一心专注，以及将一切功德回向于无上圆满菩提，以无所缘之盔甲而行持。 如是说。第三、结行是：祈请宽恕过失，将善根回向菩提，以空性印封印。 第三、学人听闻之差别。 第三，有以何者听闻之人，依何而听闻之方法，如何听闻之方式三种。 第一，听闻者有上中下三种，第一，于分别中，舍弃听闻者之过失，显示所应成办听闻者之特征。 第一，舍弃十三种过失，六种过失和三种过失。 第一是，于《释量论》中，以十六种对治十三种过失。
English
Karmaṇi. Lodrö Gyatso. These are the words that subdue the demons, the words that eliminate afflictions. The speaker of the Dharma should recite these words well, sit on the Dharma throne, and spread loving-kindness, which is the manifestation of enlightenment, to all those around him. He should generate the thought that it is beneficial to himself, the thought that the Dharma is medicine, the thought that the listener is a patient, the thought that the Tathagata is a holy being, and the thought that the Dharma will abide for a long time. If he prefaces his Dharma talk with these mantras, then within a hundred yojanas, the demons and the gods of the demonic retinue will not return due to the act of averting their eyes. Even if they come, they will not be able to create obstacles. Thus it is said. The speaker of the Dharma should be clean, pure in conduct, well-washed, and well-dressed. Thus it is said. Secondly, the main part is possessing the six perfections, which are giving the meaning of the words that one has realized, restraining the misdeeds of the three doors, enduring harm such as heat and cold, taking pleasure in explaining, focusing one's mind on it, and analyzing and explaining the connection between the words and their meaning. These are the six. Or, as the teacher Senge Zangpo said: When giving alms and so forth, abandoning the thoughts of the Shravakas and so forth, enduring all beings speaking unpleasant words and so forth, generating aspiration, focusing one's mind without mixing with other vehicles, and dedicating all merit to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, doing so with the armor of non-objectification. Thus it is said. Thirdly, the conclusion is: requesting forgiveness for faults, dedicating the merit to enlightenment, and sealing with the seal of emptiness. Third, the differences in how students listen. Third, there are three: the person who listens, the method of listening based on what, and the manner of how to listen. First, there are three types of listeners: superior, middling, and inferior. First, in the analysis, there are abandoning the faults of the listener and showing the characteristics of the listener to be accomplished. First, there are abandoning thirteen faults, six faults, and three faults. The first is, in the Commentary on Valid Cognition, with sixteen remedies for the thirteen faults.
Tibetan
ཆོས་མཉན་པར་གསུངས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་དང་། རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་བའི་སྐྱོན་དང་། དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་སྐྱོན་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བྱེད་པས་སྙིང་ན་བའི་སྐྱོན་དང་། མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་པོ་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བའི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཆོས་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིགས་དང་བྱད་གཟུགས་དང་ཚིག་འབྱིན་པ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པའི་སྐྱོན་དང་། སྨོད་པའི་སྐྱོན་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་གཉིད་རྨུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་མི་ཉན་པའི་སྐྱོན་དང་། དགོངས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང་། འདུན་པ་དང་འཇུག་པ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། མོས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་། བསམ་པའི་སྐྱོན་དང་། མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དང་། འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པ་དང་། ལུས་ངག་གཉིས་ཀའི་ལས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉན་པར་མི་འདོད་པའོ། །བསམ་པའི་སྐྱོན་ནི་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་མིན་པར་གོ་ནས་མི་གུས་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མ་འབྲེལ་བས་བསྙད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚིག་འབྱིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གུས་པ་མེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་བརྙས་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་བདག་ལ་བརྙས་པའོ། །འཛིན་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། དོན་མི་འཛིན་པ་དང་། ཚིག་འབྲུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བརྡ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་དང་། མ་ལུས་པར་མི་འཛིན་པ