Tibetan
ས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཕྱིར་སུ་དག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་བཏང་བ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །མྱོས་པ་དེ་དག་ཐང་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས། །ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲང་པོ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ། འཆད་དུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་དཀའ་ལས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ། སློབ་མས་དྲི་བར་བཟོད་པ། གཞན་གྱིས་བརྩད་པར་བཟོད་ཅིང་ལན་འདེབས་ནུས་པ་གསུམ་གྱིས། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་དགོས་གསུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་ངེས་པར་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་པར། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་ལ་སོགས་པ་དང་། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་འགལ་བས་ཧ་ཅང་བློ་སྣ་རིངས་པའི་གཏམ་ཡིན་གྱིས། ཆགས་སྡང་གིས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བཤད་ཉན་གྱིས་མངོན་མཐོ་འམ་ངེས་ལེགས་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བས་བཤད་ན། འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇེབས་ཤིང་མཛེས་ལ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས། དེ་ལྟར་བློ་བཟང་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་བརྩེ་བ་ཅན། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོ་ག་བཟང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། །བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་དང་དྲུག་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཡང་ཞེ་ན། གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང་། དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་། སྤོང་བའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བའི་སྒོ་དང་། གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་དང་། ཚུལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་། སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་དང་། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། དགོས་དོན་བསྡུས་དོན་ཚིག་དོན་གསུམ་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ལ་ལར་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །མཆིམས་པ་ནི། དོན་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་བཤད་པ་དང་དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་གི་ངག་དོན་སྐམ་ཕོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་ལས་འོངས་པའི་འབྲེལ། ཅིའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་དགོས་པ། ཅི་ཞིག་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཀྱུས་ཀྱི་ཐེམ་སྦྱོར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ངོས་བཟུང་སྟེ། དོགས་སྤང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་ནས། དེས་དངོས་ཤུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེས་སློབ་མ་ཚིག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་གཞུང་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་མི་ཟློག་པ་སྲིད་པས་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འགལ་ཟློས་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བསམ་པ་མ་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བ་བཀོད་ནས། དེའི་བསམ་པ་བསལ་བྱེད་ཀྱི་ལན་གདབ་པ་དང་། ལུང་རིགས་གཞན་གྱི་ལན་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་དོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་སློབ་མ་གཞུང་དོན་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པར་བསྙད་པར་བྱ། བརྒལ་བ་དང་ལན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས། ཐོག་མར་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཐོས་ནས། ཉན་པ་དང་འཛིན་ལ་འབད་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་བཤད། དེ་བསྡུས་དོན་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་དོན་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་སམ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དྲིལ་ནས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཚིག་དོན་ལས་རྟོགས་པས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དོགས་པ་བསུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲི་ཚིག་དང་ལན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་ནས་འཆད་པའམ། དོན་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་དང་མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་ཟུར་གཅིག་ལ་དྲངས་ཏེ་འཆད་པ་དང་། ཡི་གེ་བསྒྱུར་ནས་འཆད་པ་དང་། དགག་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཚིག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་བཤད་རིགས་པར། རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ནི་མིང་གཞན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གང་ལ་མིང་དེ་ཡོད་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་མིང་གི
Chinese
还说，用土地做交易也是魔的事业。《胜解深密经》中说：为了贪欲而宣讲正法的人，他们舍弃贪欲后又重新获取，那些醉酒之人，即使获得了无价珍宝之法，也会像乞丐一样流浪。
English
It is also said that using land as a commodity is the work of demons. The Samdhinirmocana Sutra states: 'Those who teach the sacred Dharma for the sake of desire, take back what they have given up. Those intoxicated ones, even if they obtain the invaluable Dharma, will wander like beggars.'
Chinese
有些论典中，用必要、总义、词义三种方式讲解；有些则用总和支分两种意义讲解。钦巴（Mchims pa）的观点是：阐释意义，讲解论典，以及确定这些内容。第一，以简要的方式揭示论典的字面意义，即从何而来的关联，为何撰写的必要，以及揭示了什么内容的所诠释的三者来确定，这样能使学生对佛法的意义有更好的理解。 第二，通过句子的连接来确定特点的基础，以排除疑惑的方式讲解作为特点的法，从而思考它如何以直接和间接的方式揭示，这样能使学生精通词句。 第三，即使通过这些理解了论典的意义，但由于可能无法反驳他人的辩论，因此对于已经讲解的内容，提出“矛盾、重复、不相关”等未理解的辩论，然后给出消除其想法的回答，并消除对其他经文和理证的回答意义含糊的疑虑，这样能使学生对论典的意义获得定解。在《释论理门》中说：“论义的讲述者们，应当阐述包含必要、总义、词义和连接，以及辩论和回答的内容。”将辩论和回答合二为一的原因是，为了回答辩论。因此，首先听闻经等的必要，然后努力听闻和受持，因此阐述必要。由于从总义中理解，因此总义是经或论典的身体，即声音和意义二者，或者将所表达的意义概括地展示出来。由于从词义中理解，因此将词的意义作为讲解的基础，通过迎接对特点之法的疑惑的方式，研究问题和答案的结尾来讲解，或者一个意义有多个名称，一个名称有多个意义，或者抓住声音的一个方面来讲解，或者通过改变字母来讲解，或者从内部取出否定的词语，然后通过改变词语来讲解等等。此外，在《释论理门》中说：“应当通过四种方式来理解词的意义：通过异名，通过定义，通过词源，以及通过详细的区分。”其中，异名是其他的名称。定义是该名称所指的意义。词源是名称的
English
Some treatises explain using three aspects: necessity, summarized meaning, and literal meaning. Others explain using two aspects: general and specific meanings. According to Chimba (Mchims pa): explaining the meaning, elucidating the text, and ascertaining these points. Firstly, the literal meaning of the text is shown in a concise manner, namely, determining the connection from where it comes, the necessity for what it was composed, and the subject matter of what is being shown. This will make the student have a good understanding of the meaning of the Dharma. Secondly, the basis of the distinction is identified by the connection of the verses, and by explaining the Dharma that distinguishes it in the manner of dispelling doubts, it is considered how it is shown directly and indirectly. This makes the student proficient in words. Thirdly, even if the meaning of the text is understood by these, it is possible that one may not be able to refute the arguments of others. Therefore, after presenting arguments that do not understand, such as "contradictory, repetitive, irrelevant" to what has already been explained, giving answers that eliminate their thoughts, and dispelling doubts that the meaning of other scriptures and reasonings is ambiguous, this will make the student gain certainty in the meaning of the text. In the "Commentary on Reasoning": Those who speak of the meaning of the sutras, should explain with necessity, summarized meaning, literal meaning, connection, debate, and answers. The reason for making debate and answer into one is for the sake of answering the debate. Therefore, first hearing the necessity of the sutras, etc., one will strive to listen and retain, therefore explaining the necessity. Since it is understood from the summarized meaning, the summarized meaning is the body of the sutra or treatise, namely the two, sound and meaning, or showing the meaning of the subject matter in a condensed way. Since it is understood from the literal meaning, the meaning of the words is taken as the basis for explanation, and by welcoming doubts about the characteristics of the Dharma, the end of the question and answer is examined and explained, or one meaning has many names and one name has many meanings, or one aspect of the sound is taken and explained, or explained by changing the letters, or by taking out the negative sound from within, and then explaining by changing the words, and so on. Also, in the "Commentary on Reasoning": The meaning of words should be understood by four aspects: by synonyms, by definition, by etymology, and by detailed division. Among these, synonyms are other names. Definition is what meaning that name has. Etymology is the
Tibetan
་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་ངེས་ཚིག་སྒྲའི་བཤད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཨ་པྲ་ཤི་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་བཤད་པར་གནས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་ནི། དོན་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་རིམས་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཚིག་དོན་གྱི་རིམས་མི་འགལ་བར་ཤེས་སོ། །རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་དང་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་ནི་བརྒལ་ལན་ལས་ཤེས་པས། སྒྲ་ལ་བརྒལ་བ་དང་དོན་ལ་རྒོལ་བའི་རྒོལ་བ་བཀོད་ནས་དེའི་དོན་ལན་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་དང་། འཇུག་པའི་དབང་གིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་བརྟུལ་གསུམ་ལ་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་པར་འཆད་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང་། དོན་གཉེར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་བྱ་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རབ་རྒྱས་བདག་གིས་མ་བསླབས་ཞེས། །ཐོག་མར་ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་ཤིང་མཁས་ཡིན་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ནི། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །འཕྲལ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཡི། །སྣོད་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །འཁོར་ནི་མང་པོ་འཁོད་ནང་དུ། །གལ་ཏེ་ངན་ཚུལ་ངན་མཐོང་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་མི་བཤད། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིག་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གནས་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་སྡིག་འདོད་ཆུང་གྱུར་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མང་གྱུར་ལ། །གཉེན་པོ་རྙེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཅི་རིགས་པར་འཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བ་ལ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བདུད་ཚར་བཅད་ཅིང་འཁོར་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། མཁས་པ་དུས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ན། །ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་སྒོ་བཅད་ནས། །ཆོས་འ
Chinese
意思是说原因。就像那样。有些人认为定义不是声音的解释，这是不合理的，因为阿钵啰尸佉等在声音的解释中被解释为八个方面。连接是：理解前后意义的联系，以及前后顺序的联系，这样词义的顺序就不会冲突。不与理性和前后矛盾之处可以从辩论中得知。通过提出对声音的辩论和对意义的攻击，并通过答案来确定其意义并进行解释。第三个是：根据被调伏者的能力，根据需要，以及根据进入的方式进行解释。第一个方面，对于上、中、下三种根器，分别以简略、中等、详细的方式进行解释，就像佛陀所说的广、中、略三部经一样。根据种姓的差异，讲述大乘和小乘的法，并根据追求的差异，展示各种应讲述的内容。《三昧王经》中说：为了布施佛法的缘故，如果他们向您祈请，首先要说：“我没有教过广大的法。”如果您是聪明而有智慧的人，在伟大的导师面前，您要说：“我怎么能说呢？”不要立即说，要观察根器。如果知道是法器，即使没有祈请也要说。在众多的眷属中，如果看到恶行和恶见，您应该隐藏您的资具，不要说，而要赞叹布施。如果欲望很小，并且安住在清净的戒律中，您应该生起慈悲心，用隐藏资具的话语来教导。如果罪恶的欲望很小，并且拥有戒律的人很多，当找到对治时，要赞叹戒律。就像所说的那样。 第二是：确定追求目的的特征，并解释各种修行方式。第三个方面，分为加行、正行和后行三个部分。在加行中，有三个方面：布置陈设，向三宝祈请，以及降伏魔众并以慈悲遍布眷属。《妙法莲华经》中说：智者在适当的时候思考，进入房间后，像那样关闭门，
English
It means stating the reason. It is like that. Some people think that the definition is not an explanation of sound, which is unreasonable, because Āpraśikha and others are explained as eight aspects in the explanation of sound. The connection is: understanding the connection between the previous and subsequent meanings, and the connection between the previous and subsequent order, so that the order of word meanings does not conflict. Not conflicting with reason and not contradicting before and after can be known from debate. By presenting the debate on sound and the attack on meaning, and by determining its meaning through answers and explaining it. The third is: explaining according to the capacity of those to be tamed, according to the need, and according to the way of entering. In the first aspect, for the three faculties of sharp, medium, and dull, they are explained in brief, medium, and detailed ways, just as the Buddha spoke of the three sutras of extensive, medium, and concise. According to the differences in lineage, the Dharma of the Great and Small Vehicles is taught, and according to the differences in pursuit, various things to be taught are shown. In the Samadhiraja Sutra, it says: For the sake of giving the Dharma, if they request you, first say, "I have not taught the extensive Dharma." If you are wise and intelligent, in front of the great teacher, you should say, "How can I speak?" Do not speak immediately, but examine the vessel. If you know it is a vessel, even if you are not requested, you should speak. In the midst of many retinues, if you see evil conduct and evil views, you should hide your possessions, do not speak, but praise giving. If desire is small, and you abide in pure discipline, you should generate loving-kindness and teach with words of hiding possessions. If the desire for sin is small, and there are many who possess discipline, when the antidote is found, praise discipline. Just as it is said. The second is: determining the characteristics of pursuing the meaning of need, and explaining various ways of practice. In the third aspect, it is divided into three parts: preliminary, actual, and subsequent. In the preliminary practice, there are three aspects: arranging the setting, praying to the Three Jewels, and subduing the Maras and spreading compassion to the retinue. In the Lotus Sutra of the Sacred Dharma, it says: When the wise person thinks at the appropriate time, after entering the room, close the door like that,