Chinese
听闻佛法时，有十三种过失会妨碍我们正确地领会佛法：对说法者自以为是，行为不端庄，因出身高贵等原因而傲慢自大，不追求佛法的真义，偏袒他人而心怀不满，因为不尊重说法者而不认真听讲，怀着挑剔和辩驳的心态，因为不思念佛法和说法者的功德而不恭敬供养，因为认为说法者的言辞和文字不连贯，或者认为说法者在戒律、种姓、外貌和表达能力等方面有所欠缺而轻视他，诽谤，贪图利养和恭敬，心神散乱或昏昏欲睡而无法专心听讲，对佛法的意义和本质产生颠倒的理解而不能好好地思考，以及因为意愿和精进不足而不能认真听讲。
English
When listening to the Dharma, there are thirteen faults that hinder us from properly understanding the Dharma: being self-righteous towards the speaker, having improper conduct, being arrogant due to high birth, etc., not seeking the true meaning of the Dharma, being resentful due to partiality towards others, not listening attentively because of disrespect for the speaker, having a critical and argumentative attitude, not making offerings because of not contemplating the virtues of the Dharma and the speaker, despising the speaker because of thinking that the speaker's words and letters are incoherent, or that the speaker is deficient in discipline, lineage, appearance, and expression, slandering, craving for gain and respect, being distracted or drowsy and unable to concentrate, having a reversed understanding of the meaning and essence of the Dharma and not being able to think properly, and not listening attentively due to lack of intention and diligence.
Tibetan
འོ། །གསུམ་པ་ལ། དཔེར་ན་ཆར་བབ་ཀྱང་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་བུབ་བམ་བཅད་པས་མི་འབབ་པ་དང་། མི་གཙང་བས་བབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བུ་ག་དང་བཅས་པས་བབ་ཀྱང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། རྣམ་གཡེང་དང་གཉིད་རྨུགས་ཀྱིས་མི་ཉན་པས་མི་འབབ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་བབ་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དྲན་པ་བརྗེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ནད་པ་སྨན་པའི་ལུང་མ་ཤེས་པ་དང་། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་། ལེགས་པར་ཤེས་ཀྱང་སྨན་ཆུད་གསན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ནད་པ་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ་དང་། འཕྲོད་པ་ཟོས་པ་སྐྱུག་པ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཆད་པ་པོ་སྣོད་ལ་མཁས་པས་ཉན་པོ་རྣམ་པར་གཡེངས་ན། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ལ། །མཚན་མོ་ཉལ་བས་ཕྱེད་དུ་བྱས། །དེ་ནི་ཉིན་པར་ཡང་ཉལ་བས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱང་དུམ་བུར་བྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་བྱ། གཉིད་རྨུགས་ཅན་ལ་སེམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་གྱི་གཏམ་དང་། བོང་བུ་དང་རྟེའུ་འམ། སེང་གེ་དང་ཝའམ། རྒན་ཞུགས་དང་བུད་མེད་དམ། རྒན་མོ་དང་རྐུན་མོ་དང་། ལུས་སྐྱེས་ངུས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་ལ། དགའ་བའི་གཏམ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བ། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་པས། རྟོགས་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོས་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ། དོན་རྟོགས་དགོས་ཏེ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་པགས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣུམ་བསྐུ་བ་དང་། མཉེ་བ་དང་། བསྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱའོ། ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལས་བདེ་བར་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། བཞོན་པའི་སྟོབས་དང་། སྟོན་པ་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལ
Chinese
哦。第三，例如，即使下雨，也会出现容器的三种过失，导致无法发挥水的作用：一是口朝下或被堵住，导致水无法进入；二是不干净，导致进入的水也变得有缺陷；三是带有孔洞，导致进入的水无法停留。同样，即使降下佛法的雨，也会出现三种过失，导致无法发挥佛法之水的作用：一是心散乱和昏沉，导致无法听闻；二是不如理作意，导致即使听闻也变得有缺陷；三是由于健忘，导致无法保持。作为对治，世尊说：“好好地、彻底地听闻，并谨记在心。”此外，病人不了解医生的处方，或者错误地理解，或者即使正确理解也如同没有听懂一样，以及病人不吃药，或者吃不适宜的食物，或者吃了适宜的食物却呕吐出来，这三种情况依次类推。因此，说法者精通容器的比喻，如果听众心散乱，就说一些令人沮丧的话，例如：“人们的寿命有一百年，夜晚睡觉就用去了一半，白天也睡觉，又用去了一半。”对于昏沉的人，为了使心清明，就讲一些奇特的故事，或者关于驴子和小驴驹，或者狮子和狐狸，或者老翁和妇女，或者老妇和窃贼，以及身体出生时哭泣的故事，并讲一些令人高兴的话。
English
O. Third, for example, even if it rains, three faults of the container will occur, preventing it from performing the function of water: first, if it is upside down or blocked, the water will not enter; second, if it is unclean, the water that enters will become defective; and third, if it has holes, the water that enters will not stay. Similarly, even if the rain of Dharma falls, three faults will occur, preventing it from performing the function of Dharma water: first, distraction and drowsiness prevent listening, so it does not enter; second, improper attention makes it defective even if it enters; and third, forgetfulness prevents it from staying. As an antidote, the Blessed One said, "Listen well and thoroughly, and keep it in mind." Furthermore, it is like a sick person not understanding the doctor's prescription, or understanding it incorrectly, or even understanding it correctly but not taking the medicine properly; and like a sick person not eating medicine, or eating unsuitable food, or vomiting after eating suitable food, these three situations are analogous. Therefore, the speaker is skilled in the analogy of the container, and if the listener is distracted, he should say discouraging words, such as, "People's lives are a hundred years, half of which is spent sleeping at night, and half of that is spent sleeping during the day." For those who are drowsy, in order to clear their minds, tell strange stories, or stories about donkeys and foals, or lions and foxes, or old men and women, or old women and thieves, and stories of crying at birth, and tell joyful stories.
Tibetan
ས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གསུམ་ཆར་ཡང་ཐོས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོད་ལ་སོགས་པ་བོར་ལ། སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་ཡང་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་མཉན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་མཉན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས། གབ་སྟེ་འདུག་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཐོས་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕག་ཉན་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་མི་གོ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་ནས་མཉན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྡ་མི་ཕྲད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁམས་རྟས་པར་འགྱུར་ན་དོན་རྟོགས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་དགའ་བོས་སྦལ་བ་འཁར་བས་མནན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔེར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དགའ་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་སྔོན་ཕྱག་འཚལ་ཙམ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཁ་བཙུམས་ཏེ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དག་འགྱུར་བའི། །རྒྱུ་གཉིས་དང་ནི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་སྒྲ་དང་། །ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱིའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་དང་། ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་མཉན་ཅིང་། ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པ་དང་། མདོ་བསྟན་བཅོས་བལྟ་བ་དང་མཁས་པ་ལ་དྲི་བས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཐོས་བྱུང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བསམ་སྒོམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར། རྡོ་ཐལ་གྱི་རྡོ་མེས་བསྲེགས་ཆུས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྡོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་སྦངས་ན་འཇིག་གོ། ཤེས་རབ་དེའང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན། གུས་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཁུར་ཐོགས་ཀྱང་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་དེའི་དོན་མི་འཐོབ་སྟེ། ཁྱེའུའི་མགུལ་དུ་གཏེར་གྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པས་ཀྱང་། དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མེལ་ཚེ་བ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཉལ་ཞེས་ཟེར་བཞིན་དུ་ཆོམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་མེད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན། དོན་བཟུང་བ་ནི་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་མཁན་རྐུན་པོས་འཇིགས་ནས། མི་ཉལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་ལེན་བཞིན་དུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བ་མར་མེ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འདུད་པའོ། །སྐྱེས་རབས་སུ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པས་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་མཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ
Chinese
那些走在幸福道路上的人们，是凭借布施、戒律和智慧的力量。而这三者都依赖于听闻。
English
Those who walk the path of happiness do so through the power of generosity, discipline, and wisdom. And all three depend on listening.
Chinese
积攒生活用具，倾听内在的顺缘，思维所听闻的意义，阅读经论，向智者请教，这样来增长智慧。这样就能使闻慧达到圆满，然后努力进行思维修。在《释量论》中说：如同石头灰烬的石头被火烧，被水摧毁一样，烦恼习气的石头被智慧之火完全焚烧，再用三摩地的水完全浸泡就能摧毁。智慧也必须在听闻正法后才能产生，因此，要恭敬地听闻佛法。即使背负着文字的重担，如果不能明白其中的意义，也无法获得其意义，就像小孩的脖子上挂着宝藏遗嘱的文字一样。因此，即使听闻很多，也要努力听闻经部的意义，以便理解其意义。巡逻者各自不作意，就像说“不要睡觉”一样，却被盗贼们抢劫了。同样，仅仅专注于声音的博学之人，如果不作意，也会被烦恼的敌人摧毁。如果不理解意义，那么作意也是没有用的。因此，要努力抓住意义。同样，也可以用音乐家害怕盗贼，为了不睡觉而唱歌却被抢劫来作比喻。就像盲人拿着火把一样，只能利益他人，不明白意义的听闻也是如此，因此，为了理解意义，要努力听闻意义。如是说。三者的结合，即加行、正行、后行三者中的第一个有三个方面。第一，发起修法的意乐。如云：听闻之后主要在于实修。如是说。第二，恭敬的行为，即身语意三门恭敬。在《本生经》中说：坐在极低的座位上，增长调柔的光辉，用喜悦的目光注视，如饮甘露般的言辞。以恭敬心发起，一心一意地敬礼，以清净无染的心，如病人听从医生的嘱咐一样，以恭敬心听闻佛法。如是说。第三，观想顺缘聚合的喜悦。秘密不可思议。
English
Accumulate the necessities of life, listen attentively to the inner conducive conditions, contemplate the meaning of what is heard, read the scriptures and treatises, and seek guidance from the wise. By doing so, one will perfect the wisdom of hearing, and then strive for contemplation and meditation. In the Pramāṇavārttika it says: Just as a stone of stone ash is burned by fire and destroyed by water, so too, the stone of latent afflictions is completely burned by the fire of wisdom, and if completely soaked with the water of samādhi, it will be destroyed. That wisdom also cannot arise without hearing the sacred Dharma, therefore, one should listen to the Dharma with reverence. Even if one carries the burden of words, if one does not understand the meaning, one will not obtain its meaning, just as a child has a letter of a treasure testament hung around his neck. Therefore, even with much hearing, one should strive to listen to the meaning of the sutras in order to understand its meaning. Patrollers who do not pay attention individually are robbed by thieves, even as they say, "Do not sleep." Similarly, those who are learned but only focus on the sound, if they do not pay attention individually, will be destroyed by the enemies of afflictions. If there is no understanding of the meaning, then attention is useless. Therefore, one should strive to grasp the meaning. Similarly, one can also use the example of a musician who is afraid of thieves and sings in order not to sleep, but is still robbed. Just as a blind person holding a torch can only benefit others, so too is hearing without understanding the meaning. Therefore, in order to understand the meaning, one should strive to listen to the meaning. Thus it is said. The combination of the three, that is, the first of the three, preliminary, actual, and subsequent, has three aspects. First, the intention to practice the Dharma. As it is said: After hearing, the main thing is practice. Thus it is said. Second, the conduct of reverence, that is, reverence with the three doors of body, speech, and mind. In the Jataka it says: Sit on a very low seat, increase the splendor of gentleness, look with joyful eyes, like drinking the nectar of words. Generate with reverence, pay homage with one-pointedness, with a pure and stainless mind, listen to the Dharma with reverence, just as a sick person listens to the doctor's instructions. Thus it is said. Third, contemplate the joy of the assembly of favorable conditions. The secret is inconceivable.