Tibetan
་པར། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ཚེགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར། མི་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་དཀའ། །དད་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་དལ་བ་དང་། །དད་དང་ཆོས་ཉན་དམ་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་རྙེད་ཀྱིས། །བག་མེད་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོངས། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །ཆོས་ཐོས་མི་འགྱུར་སྲིད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་རྙེད་ཟིན་གྱི། །བག་མེད་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། གསུང་དང་རྣ་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་དང་ཤེས་རབ་བགེགས་མེད་པ། །ལྔ་ནི་གང་ཕྱིར་རྙེད་དཀའ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ལུས་ཅན་འདི་ནས་ཤི་ན་ཡང་། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འཕྲད་འགྱུར་རམ། །མི་འགྱུར་རྣ་བར་ཐོས་པ་དང་། །སུ་ཞིག་དམ་ཆོས་འཆད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འབད་པ་ཡིས། །སྟོན་པའི་གསུང་ནི་མཉན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་ཐོབ་ལ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་ས་སྟེང་འགའ་ན་ལན་འགའ་ཞིག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་ཞིང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། གནོད་པ་བཟོད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་དོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རབ་རྟོགས་པ་ལྷག་པ་རྙེད་པའམ། འབྲིང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པས་འཛིན་སྐྱོང་དོན་ལ་དཔྱོད་པའོ། །ཐ་མ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་གཏང་རག་གི་ཕྱག་བྱའོ། ། བཞི་པ། གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་བསམ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་རྟེན་དུ་དགོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ངན་འགྲོ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་བསྐྱབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མང་ཐོས་ཚུལ་གནས་ཀྱང་
Chinese
关于，世间佛陀出现百条路，人的身体是费力得到的。唉呀，信仰和听法，这种即使百劫也难以得到。以及，《大游戏经》中说，人和佛陀出现难以得到，信仰也极其难以得到，脱离八无暇也难以得到，听法是主要的。佛陀出现和闲暇，信仰和听闻正法，那些全部现在得到了，无放逸全部彻底断除。如果百千俱胝劫，听法不改变存在，您今天已经得到了，无放逸全部彻底断除。以及，《释量论》中说，言语和耳朵自身，欲望和智慧无障碍，五者因为什么难以得到，因此应听闻能仁的言语。以及，有情从这里死后，还会遇到正法三宝吗？不会再听到了，谁会讲说正法呢？那谁也不知道，因此您应努力，听闻导师的言语。以及，如果存在，不被魔所食而获得寿命，那也大多会毫无意义地耗尽。善说也只是在世上偶尔出现几次，如同优昙婆罗花一样显现。如是。 第二，具足六度，身语意三门为了佛法而布施，遮止恶行并断除器皿的过失，忍受损害和乐于听闻，声音和意义上心不散乱，获得殊胜的证悟，或者中等跟随声音之后执持守护意义上进行思择。下等是无量。 第三，之后，祈求宽恕过失，回向善根并作感谢的礼拜。 第四，两者都劝诫成办佛法之义。 第四，像那样听闻思考成为道路，具有戒律安住和听闻思考，对于修行非常相应。如是，清净的戒律是必要的所依，在《三摩地王经》中说，无论多少佛法的清净，如果因听闻而自满且不守护戒律，戒律败坏者会堕入恶趣，对此再多的听闻也无法救护。如是说。多闻且安住戒律也
English
Regarding, the appearance of Buddhas in the world is a hundred paths, and the human body is obtained with difficulty. Alas, faith and listening to the Dharma, such things are difficult to obtain even in hundreds of kalpas. And in the "Great Play Sutra" it says, it is difficult to obtain the appearance of humans and Buddhas, faith is also extremely difficult to obtain, it is difficult to be free from the eight non-freedoms, and listening to the Dharma is the most important. The appearance of Buddhas and leisure, faith and listening to the sacred Dharma, all those are obtained now, completely eliminate all non-vigilance. If for hundreds of thousands of kotis of kalpas, existence does not change by listening to the Dharma, you have already obtained it today, completely eliminate all non-vigilance. And in the "Commentary on Reasoning" it says, speech and the ear itself, desire and wisdom without obstacles, why are these five difficult to obtain, therefore one should listen to the words of the Able One. And, if sentient beings die from here, will they still encounter the precious Dharma and the Three Jewels? They will not hear it again, who will explain the sacred Dharma? No one knows that, therefore you should strive to listen to the words of the Teacher. And, if there is existence, one obtains life without being eaten by demons, but that will mostly be spent meaninglessly. Well-spoken words also only appear a few times on earth, appearing like the Udumbara flower. Thus. Second, possessing the six perfections, giving the three doors of body, speech, and mind for the sake of the Dharma, restraining from misdeeds and abandoning the faults of the vessel, enduring harm and delighting in listening, focusing the mind on sound and meaning, obtaining superior realization, or in the middle, following the sound and holding and protecting, contemplating the meaning. The lowest is immeasurable. Third, afterwards, asking for forgiveness of faults, dedicating the merit and making a gesture of gratitude. Fourth, both exhort to accomplish the meaning of the Dharma. Fourth, in order for such hearing and thinking to become the path, having discipline, abiding, hearing, and thinking, one should be very much in accordance with meditation. Thus, pure discipline is a necessary basis, in the "Samadhi King Sutra" it says, no matter how much purity of the Dharma, if one is complacent from hearing and does not protect discipline, one whose discipline is corrupted will fall into the lower realms, and no amount of hearing can save them from that. Thus it is said. Having much learning and abiding in discipline also
Tibetan
། བསམ་སྒོམ་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། བཙུན་པ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། སྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་བསྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་གཞིའམ་རྒྱུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཞི་བ་ལྷས། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང་། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཟོད་པ་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་སྐྱོ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་མེད་པས་ཐོས་པས་མི་འཇུག་པས་སོ། །ཐོས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་མི་ཤེས་པས་ཐོས་པ་བཙལ་ལོ། །ཐོས་པས་ཆོས་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལང་། ལོང་ཅན་དུ་སྤྱོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བས། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག །རབ་ཏུ་སྨྲས་སྟེ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ཡིད་མི་རྟོན། ཞེས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། རྙེད་བཀུར་འདོད་སྲེད་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་སྒྲོག་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ནགས་དབེན་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་གཡེང་སྤོང་བ་ལ་མི་བརྩོན་ན། མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བས། མཉམ་གཞག་ལ་བརྩོན་དགོས་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པར། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྙེད་ནས། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་
Chinese
必须与思维禅修相结合。在名为《比丘安住于法经》的经中说：不依赖禅修，仅仅通过听闻和思维的结合，也不能安住于法；不依赖听闻和思维，仅仅通过禅修的结合，也不能安住于法；只有依赖两者，安住于两者，才能安住于法。经中是这么说的。《经庄严论》中也说：如此瑜伽者的禅修，无论是什么，都不是无意义的。如来的一切教法，无论是什么，都不是无意义的。如果仅仅通过听闻就能见到意义，那么禅修就变得无意义了。如果未听闻也能进入禅修，那么教法就变得无意义了。经中是这么说的。因此，首先为了对治众多痛苦的根源或因——放荡的戒律，要守护戒律，然后努力清净烦恼。其次第是寂天菩萨说：应寻求可忍耐的听闻，之后应住在森林中，应精勤于等持，应修不净观等。是这么说的。其中，首先需要忍耐，因为没有忍耐，就不会想到厌烦，因此听闻无法进入。如果没有听闻，就不知道断除烦恼的禅定的方法，因此要寻求听闻。即使通过听闻了解了佛法，如果像盲人一样行事，也不会生起等持。即使说了符合佛法的话语，愤怒和嗔恨，不信任，高谈阔论，这些都是孩童的佛法。如果完全了解那个意义，就不会疑惑。如《月灯经》中所说，要断除利养恭敬贪恋，与孩童交往。在森林里，野兽鸟类和树木不会发出不悦耳的声音。如果与那些令人愉悦的事物交往，何时才能一起安住呢？这里显示了森林的寂静。之后，如果不努力断除散乱，就不会进入等持，因此必须精勤于等持，其结果是清净烦恼，因此应修不净观等。听闻再多，如果与实修脱离，那就是极大的过失。在《猛利请问经》中说：如果拥有听闻，获得了闲暇圆满，却对利养等产生贪恋之心
English
It must be combined with contemplation and meditation. In the sutra called "The Monk Abiding in the Dharma Sutra," it says: Without relying on meditation, one cannot abide in the Dharma merely through the combination of listening and thinking; without relying on listening and thinking, one cannot abide in the Dharma merely through the combination of meditation; only by relying on both, abiding in both, can one abide in the Dharma. This is what the sutra says. The Ornament of the Sutras also says: Thus, whatever meditation of a yogi is, it is not meaningless. Whatever teaching of the Sugata is, it is not meaningless. If one could see the meaning merely through listening, then meditation would become meaningless. If one could enter meditation without listening, then the teaching would become meaningless. This is what it says in the sutra. Therefore, first, in order to counteract the source or cause of many sufferings—unrestrained discipline—one must guard discipline, and then strive to purify afflictions. The order of this is as Shantideva said: One should seek patience-inducing listening, then one should dwell in the forest, one should strive in samadhi, and one should meditate on the unattractive, etc. This is what it says. Among these, patience is needed first, because without patience, one would not even think of weariness, so listening cannot enter. If there is no listening, one will not know the method of meditation for abandoning afflictions, so one should seek listening. Even if one understands the Dharma through listening, if one acts like a blind person, samadhi will not arise. Even if one speaks words in accordance with the Dharma, anger and hatred, distrust, and loud talk—these are the Dharma of children. If one fully understands that meaning, one will not doubt. As it says in the Moon Lamp Sutra, one should abandon gain, respect, desire, craving, and association with children. In the forest, wild animals, birds, and trees do not make unpleasant sounds. If one associates with those pleasant things, when will one dwell together? Here, the solitude of the forest is shown. Then, if one does not strive to abandon distraction, one will not enter samadhi, so one must strive in samadhi, and its result is purifying afflictions, so one should meditate on the unattractive, etc. Even if one listens a lot, if one is separated from practice, that is a great fault. In the Fierce One's Question Sutra, it says: If one has listening, and obtains this leisure and fortune, but the mind is attached to gain, etc.