Tibetan
་རྡུང་ཆེ་བརྡེབ་འབེབས་སྨིན་གླིང་དགུ་རྡུང་གིས། ཤྭ་ནའི་བཟློག་པ། ཛ་དམ་ཚིག་སོགས། ཞལ་དུ་བཞེས། སྨིན་གླིང་དགུ་རྡུང་འབེབས་སླར་ཡང་སྨིན་གླིང་དགུ་རྡུང་གིས་གཞུང་གི་ཞལ་བསྟབས། ཧཱུྃ་དཔལ་ཆེན་སོགས། སྨིན་གླིང་དགུ་རྡུང་འབེབས་བཞག །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞབས་བརྟན་གསུངས། ཧཱུྃ་དང་པོ་སོགས་ནས་གཞུང་བཞིན་ལྷག་མ་བཏང་། ཟློག་རོལ་ལེན། ཤྭ་ནའི་ཟློག་པ་ལྡེབ་༢རྒྱབ། ཧཱུྃ་དུར་ཁྲོད་སོགས། སྟེང་དུ་བཟློག་ (༢༥༩)ཟློག་རོལ་འབེབས་གཙང་རོལ། ཧཱུྃ་གསོན་ཅིག་སོགས། འགྲུབ་པར་མཛོད། གཙང་རོལ་འབེབས་བཞག་ནས། དམ་སྤྱིའི་འགུགས་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་དབྱུང་། འཇུག་ཆིངས། མི་མངོན་སོགས། ཆད་ཐོའི་མཐར། འགྲུབ་པར་མཛོད། ཉིས་རྡུང་འབེབས་མཐར་གཙང་རོལ་གྱི། ཧཱུྃ་གཏུམ་ཆེན་སོགས་མཐར། རོལ་ཆེན་གང་འོས་མཐར། བརྟན་མའི་དབུ་རླུང་ལེན་ནས། བརྟན་མ་སོགས། གཏོར་བྲོ། རྗེས་ཆོག་ ཚེས་ཉིན་སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་སོགས་གསུངས། ལྷོ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། སྒྲུབ་ཁོག་ནང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས། སྣོད་བཅུད་སོགས། ཧཱུྃ་དུས་གསུམ་སོགས། ཧཱུྃ་འཁོར་འདས་སོགས། བཀྲ་ཤིས་མཐར། སྨིན་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་རེས་མོས་བརྡུང་བས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱའོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས། གཏོར་བསྔོས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་གོང་ལྟར་བྱའོ། ། (༢༦༠)ཚེས་༡༠ཉིན། གཞུང་འཚོགས་ལ་ཕེབས་དགོས། ཚེས་༡༡ཉིན་རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནས་བྱིན་རླབས་ལྔ་ཚན་དང་དཀར་པོ་གསུངས། བར་ཆད་ལམ་སེལ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས། གཏོར་འབུལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ནས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་གཤེགས་འབྱུང་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ལྷག་མའི་མགོ་བར་བཏང་། དེ་ནས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ནས། ལྷག་མ་ནས་མཐར་དབྱུང་། བདག་གི་དུས་གསུམ་སོགས། བདེན་གྲུབ་མ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། ཚེས་༥གུང་ཚིག་བར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། (༢༦༡)ཚེས་༨གུང་ཚིག་བར། པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། ༈ ཚེས་༡༡སྔ་དྲོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་མཛད་དགོས། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ནས། གཞུང་འཚོགས་ཀྱི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ལ་ཕེབས། ༈ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པའི་བླ་མས་ཐུན་དྲུག་བྲབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཚེས་༣དགོངས་མོར་ཐུན་བཟུང་ཚར་ནས། ཉི་ཐལ་གྱི་སྐབས་སུ། མན་ངག་གནད་སྒྲོམ་བཞིན། བླ་མ་ཞྭ་ཆོས་བཅས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས། འགུགས་པ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སོགས་ནས། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཕུར་བསྐོར་བཅས། བསྒྲལ་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐུན་གྲབ། ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས། གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ (༢༦༢)ཡར་ཕེབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བཅས། དར་མཐིང་དམར་བརྗེ། ཞྭ་བཞེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སོགས་འབར་བར་གྱུར། ཐུན་དྲུག་ནང་མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། སྨན་སྒྲུབ་དང་དང་འབྲེལ་སྐབས། སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་གསུང་དགོས། གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲོ། སྔགས་དང་། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་བཅས་བསྐོར་བ་༣། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར། ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་བཅས་གྲུབ་བོ། ༈ མུན་རྔུབ་སྐབས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གོང་བཞིན་ལ། བསྐུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སོགས། ༈ ནམ་སྲོད་ལ། སྲོད་ཐུན་པས་མཛད་པས་མི་དགོས། ༈ ནམ་གུང་སྟེ། སྲོད་དང་ནམ་ཕྱོད་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བསྐུལ་ནི་ (༢༦༣)ཧཱུྃ་བྷྱོ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་མི་མངོན་སོགས། ༈ ནམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་གུན་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པས་མི་དགོས། ༈ ནམ་འཇིགས་སྟེ་ཐོ་རངས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། ༈ སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་ཤར་བ་དང་ཐོར་ཐུན་པས་མཛད་པས་མི་དགོས། ༈ ཉི་མ་རི་རྩེར་དང་སེར་ཕོག་པའི་སྐབས། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། མི་མངོན་ནམ་མཁའི་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། ༈ རྣམ་དྲོས་ལ་གཞུང་ཚོགས་སཾ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་གང་བདེས། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། མུན་པ་ཛ་ཚ་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི་ (༢༦༤)ཧཱུྃ་མི་མངོན་སོགས། ༈ ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་བབ་པ་ན། གཞུང་ཚོགས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཚམས་གང་བདེས། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། གནམ་ལྷའི་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། ༈ ཉིན་གུང་ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། མཁའ་དབྱིངས་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། ༈ ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། མཐིང་ནག་སོགས། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། ༈ ཉི་ཐལ་གྱི་སྐབས་སུ། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐུན་བྲབ་པས། ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་རྡུ་བའི་དུས་༡༢ལ་ཐུན་བྲབ་པའོ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། ། (༢༦༥)སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ། གྲུབ་ན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་། སོ་སོའི་ས་བོན་བཅས་བྲི་ཐབས། སྨན་སྒྲུབ་བཅོ་ལྔ་པའི་གསུངས་ལྡེབ་༣རྒྱབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་མཛད། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གསུང་། གཙོ་བོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ནི། གཏེར་གྱོན་གྱི་ཕབས་གཏའི་རིགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་གསུངས་བཞིན། རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྩ་བ་ནི། དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབ་ ཛཱ་ཏི་ ཨ་རྡུ་ར་ སུག་སྨེལ། ཨ་ན་རྡུ། ད་རྡུཥྚ་།།།བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབ་ནི། ཅུ་ནང་། ག་བུར། ཤི་རཾ་རཾ་གངས་ཏིག །ཐལ་སྐར་རྡོ་རྗེའོ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྐྱོབ་ནི། སྙིང་ཁོ་ཤ། མཁལ་ཞོ། གླ་ནོར་ཞོ་ཤ། ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ་འོ། རཀྟའི་ (༢༦༦)སྐྱོབ་ནི། ཙནྟན་དམར་པོ། ལཾ་ཤི། སྐུ་རུ་ར། སྟར་བུ་འོ། ༈ དྲི་ཆུའི་སྐྱོབ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ལི་ག་དུར། གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྩ་བ་ལས་སོ། ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། རྩ་བ་ནི་མུ་ལ་པ་པྲ་སྟེ་མ་ནུ། སྡོང་པོ་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཡུ་བ་ནི་ལི་ཤི། ཤུན་པ་ནི་ཤིང་ཚ། ལོ་མ་ནི་གནྡྷ་བྷ་དྲ་སྟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ། མེ་ཏོག་ནི་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ནི་ཛ་ཏི། སྙིང་པོ་ནི་ག་བུར་སྟེ་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ། གཞན་ཡང་ན་གི། གི་ཝང་། དབང་ལག །ལི་ག་དུར། རིཏྟ། སྤང་སྤོས། སིནྡྷུ་ར། པུག་སྨེ། གླ་རྩི། སེ་འབྲུ། སྟར་བུ། བསེ་ཡབ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ཀཎྜ་ཀ་རི། སེ་དྲོ། གཞན་ཡང་ཚྭ་སྣ། མཚུར་སོགས། མདོག་དང་། ཤིང་ཀུན་སོགས་དྲི་ཡི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། ཨ་རུ་ (༢༦༧)དང་། སྐུ་ར་རས་བོང་བསྐྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་། དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་རྣམས་ལས་བཏགས་བཙགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྩ་བ་༨། ཨ་བར་སྐུར་༣། བཟང་དྲུག་སྔོ་སྨན་སོགས་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙོ་ཐུམ་བུར་བྱས་ལ་ ཐོད་ནང་དུ་སྨན་ཕྱེའི་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ དར་མཐིང་དམར་གྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་། མདུན་རྒྱབ་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་དྲིལ་གདགས་ལ་ལྡིང་ཁྲིར་བར་མར་ཞིང་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ། སྨན་གཞན་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཟོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་གང་བདེར་བཞག །དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གང་འཛོམ་མཛད་ན་ལེགས་སོ། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། དབུས་སུ་ཚངས་དང་བརྒྱ་ཟིན་གྱི་སྐུ་དང་། རྔ་གཡབ་དཀར་པོ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་། ཚངས་པའི་དམུ་ཐག་དར་དཀར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་བཏགས། ཤམ་བུའི་ནང་ངོས་ (༢༦༨)པུ་རུ་སྐར་༢༨གྱི་ཙཀཱི་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ། བྱང་ཤར་བྲ་ཉེ་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཏགས། མེ་ལོང་༡༠ལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཏགས། དར་དཔྱངས་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལ། ཞི་དྲག་གི་སྦྱངས་བ་སོགས་ནས་བརྩམ་པར་མཛད་པ་ནི། སྨན་ཟིན་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། (༢༦༩)སྨན་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ཚེ། ཚེས་༣ཕྱག་བརྐྱང་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་བཅའ། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་གསུངས། བསྙེན་པའི་ནང་ནས་གཟུངས་ཐག་ཕུལ། བསྙེན་པའི་ནང་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཏིལ་ཤའི་ཀཾ་ཡིག་བྲིས་པ་འདུས་ཚོགས་སུ་འགྲིམ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་བུས་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། སློབ་དཔོན་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་པར་ཞྭ་ཆོས་བཅས་ཕེབས་ཏེ། ཞི་སྦྱང་ལ་དཀར་གཏོར་༣དྲག་སྦྱང་ལ་པག་ཀོང་༣དང་ཆངས་བུ་ལ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བ་མཛད། ན་མོ་རྗེ་སོགས། རྗེ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱང་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྦྱར། ཧཱུྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས། སྦྱང་བ་ཕྱིར་དོར་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས། ཏིལ་མེ་ཆུས་སྦྱང་། ཁྲུས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ། གོས་འབུལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ (༢༧༠)བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། ༈ བརྒྱན་བཀོད་སྐབས། ཁྲོལ་བུའི་ཕོ་བྲང་ཡུམ་གྱིས་གདན། གཞན་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་ཀུན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་འཛིན་ལ་གཙོ་ཕུར་བཞུགས་གྲུབ་ནས། སྨན་གཞུང་། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ཕུར་ཁྲོམ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཞིང་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་ནས་བཟུང་། རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་ཀུན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བཀོད་གྲུབ་ནས། བྱིན་འབེབས་སྐབས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཚབ་སོགས་ཕེབས་ཏེ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་མ་འཛིན། གཞན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་ཕེབ
Chinese
大鼓敲击降临，敏林九鼓以夏纳的回遮，匝三昧耶等领受。敏林九鼓降临，再次敏林九鼓以仪轨启请。吽 班匝等，敏林九鼓降临安住。于会供中享用，宣说足莲永固。从吽 最初等，如仪轨般施放食子。取回遮食子。夏纳的回遮击打两次。吽 尸林等，上方回遮(259)回遮食子降临，清净食子。吽 活生生等，祈愿成办。清净食子降临安住后，从共同誓言之勾招直至吉祥作结。结尾束缚，不现等，于判决书末尾，祈愿成办。二鼓降临末尾，清净食子的，吽 暴怒尊等末尾，任何合适的盛大食子末尾，取坚母的起始风息后，坚母等，朵玛舞。后行仪轨，说于初十日之前进行念诵等。南方上师本尊等，于修法函内部，十方等，有情器世界等，吽 三时等，吽 轮涅等，吉祥末尾。敏林吉祥充满，以及埃旺法学院轮流敲击而作吉祥。十方四时等，朵玛供养，以及，珍宝三宝等，回向发愿等如上进行。(260)初十日，需前往法会。十一日，摧毁尊胜。七句祈请文。三身祈请文。从桑水加持至加持五种和白色宣说。遣除障碍。莲花生。法身普贤。三时佛。诸佛之母。传承祈请。从手印一体之皈依直至念诵之间末尾。智慧本尊众。朵玛供。从让 扬 康至，祈请吉祥善逝降临。会供事业精华甘露食子的开头施放。之后，广大的火供成就后，从食子至末尾放出。我的三时等，连同真实成就母圆满成就。初五日中午之前，金刚持传承以息灾火供面向东方。(261)初八日中午之前，莲花持传承以增益火供面向西方。于十一日早晨，珍宝持传承以怀爱火供面向北方进行。怀爱火供等。
English
The great drum beats descend, and the Minling Nine Drums receive the Shawa Repulsion, Dza Samaya, etc. The Minling Nine Drums descend, and again the Minling Nine Drums invoke the ritual. Hum Palchen, etc., the Minling Nine Drums descend and abide. Enjoy the gathering and proclaim the stability of the lotus feet. From Hum First, etc., offer the remainder according to the ritual. Take the Repulsion Torma. Strike the Shawa Repulsion twice. Hum Cemetery, etc., Repel above (259) Repulsion Torma descends, Pure Torma. Hum Alive, etc., May it be accomplished. After the Pure Torma descends and abides, from the general Samaya summoning to the end of Tashi. End binding, Invisible, etc., At the end of the judgment, May it be accomplished. At the end of the Two Drums descending, of the Pure Torma, Hum Wrathful One, etc., at the end, at the end of any appropriate Great Torma, after taking the initial wind of the Stable Mother, Stable Mother, etc., Torma Dance. Subsequent ritual, it is said to practice recitation from before the tenth day. Southern Lama Yidam, etc., Inside the practice box, in the ten directions, etc., Container and contents, etc., Hum Three Times, etc., Hum Samsara and Nirvana, etc., At the end of Tashi. May Minling Tashi be filled, and may the Ewam Dharma School take turns beating to make it auspicious. Ten directions, four times, etc., Torma offering, and, Precious Three Jewels, etc., Dedication and aspiration, etc., should be done as above. (260) On the 10th, it is necessary to attend the Dharma assembly. On the 11th, destroy the victorious one. Seven-line prayer. Three-body prayer. From Sang water blessing to blessing the five aggregates and white is spoken. Obstacle removal. Padmasambhava. Dharmakaya Samantabhadra. Three Times Buddha. Mother of all Buddhas. Lineage prayer. From the refuge of one mudra to the end of recitation. Wisdom deity assembly. Torma offering. From Ram Yam Kham to, I pray that the auspicious Sugata may arise. The beginning of the Ganachakra activity essence nectar remainder is released. Then, after the extensive fire offering is completed, release from the remainder to the end. My three times, etc., together with the Truth Accomplishment Mother, may it be well accomplished. Before noon on the 5th, the Vajra Holder lineage faces east for the peaceful fire offering. (261) Before noon on the 8th, the Lotus Holder lineage faces west for the empowering fire offering. On the morning of the 11th, the Jewel Holder lineage must perform the enriching fire offering facing north. Enriching fire offering, etc.
Chinese
从瑞格寺院完成之后，前往参加政府组织的酥油灯祈愿法会。关于金刚界行者上师进行六时仪轨的方式：三号晚上完成仪轨的准备工作后，在日落时分，按照口诀要点，上师戴着法帽等，念诵 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 瓦日拉 格洛达等，祈请三次。从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 确吉等开始，在念诵三十五句忿怒咒语时，伴随着金刚橛的旋转，进行诛杀。然后，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 东方白色等，围绕坛城旋转，并在门口进行仪轨。将帽子扔到肩膀上，从右侧后方（262）向上走，围绕坛城旋转。交换蓝色、红色和棕色的旗帜。戴上帽子，站在坛城前，背诵仪轨内容。金刚橛等变得炽热。在六时仪轨中，当涉及到不可见虚空等，以及药物修法时，必须念诵药物的加持降临。其他一切照常进行。念诵咒语和阿贝夏亚等，绕三圈。坛城本尊等融入。扔帽子到肩膀上，仪式完成。在黑暗吞噬时，金刚界行者如前进行，祈请。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 贝哦，金刚炽燃等。加持降临是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从不可见虚空等。在夜晚时分，因为有夜晚仪轨者进行，所以不需要。在午夜时分，在夜晚和黎明之间，其他金刚界行者如前进行，祈请是（263）吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 贝哦，天铁乌尔莫等。加持降临是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 不可见等。在半夜时分，由昆仪轨者进行，所以不需要。在黎明时分，即第一个黎明时，其他金刚界行者如前进行，祈请是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 贝哦，达玛达都等。加持降临是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 不可见虚空等。在后黎明升起时，由托仪轨者进行，所以不需要。在太阳到达山顶和阳光照射时，其他如前进行，祈请是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 贝哦，不可见虚空等。加持降临是：不可见虚空等。在上午时分，由政府僧团或金刚界行者随意进行，其他如前进行，祈请是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 贝哦，黑暗扎查等。加持降临是（264）吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 不可见等。当太阳到达正午时，由政府僧团或金刚界行者随意进行，其他如前进行，祈请是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 贝哦，天神等。加持降临是：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 不可见虚空等。在中午过后，由金刚界行者如前进行。