Tibetan
ར་གྱི་མདུན་དུ་ལྕོག་ཁེབས་སྟེང་། འབྲས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། རྐང་གསུམ་ཁར། ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་གར་མ། བུར་སྦྲང་སྦྱར་བ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ། རྩེར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པའི་འབྲང་རྒྱས་འགའ་ཤས་དང་། ཉི་ཟླ་མེད་པའི་འབྲང་རྒྱས་གྲངས་མང་། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཚང་། ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལྷོར་ཡོད་པའི་རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། འབྲང་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཟས་སྣ་ (༡༤༢)རྣམས་ལ་བསྲེ་ལྷག་མ་བུམ་རྫས་།།།ཉར་འདུས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། ཚོགས་རིལ་ལྟ་བུ་གྲངས་མང་དང་། ཚོགས་རྫས་སྣ་འཛོམ་ཅན་བཀོད། སྟེང་ནས་སྦ་དཀར་རྒྱ་གྲམ་གུ་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུབ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ཅན་གྱིས་རས་དཀར་གྱིས་བཀབ་པའོ། ༈ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནི་ཡར་འཚོགས་ལ། ཆོས་ཁྲིམས་པས། ཞྭ་ཟླ་བཅས། གདོང་གྲལ་གྱི་འཇུག་ནས་ (༡༤༣)ད་ལྟ་སྐྱ་རིང་འཆར་དུས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་རྔ་སླང་མི་དགོས། ཐེང་། འབེབས་སུམ་རྡུང་ལན་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ། གསང་བ་མཆོག་སོགས། གདོན་མི་ཟ༔ སུམ་རྡུང་ལན་མེད་ཀྱིས། སྦྲཾ། གསེང་ནས། གོང་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱབ་བྲལ་ནས་མར་མཉམ་དུ་རྡུག་ལ། དཀར་པོའི་གཡས་གྲལ་དང་། དམར་པོའི་གཡོན་གྲལ་ཐམས་ཅད་འགྲིམ། མཆོད་གཡོན་གི་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས། གུ་གུལ་བདུན་རྡོ་ཐུན་ཁྱེར་ལ། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སྔགས་ཆས་བཅས། གདོང་གྲལ་ནས་མར་ཐུབ་བྲབ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ། གྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲིམ། ཀེང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་གོ་སར་བརྗེས་ནས། གྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡུག་སྐབས་གདོང་ཐུན་མ་རྒྱབ་པ་དགོས་ཞེས་མཐོང་རྒྱུན་ལ། མཐར་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པའི་ (༡༤༤)གཡས་སུ་གོང་དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་གོང་དམར་པོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཛོམ་པ་དང་། འབེབས་ལ། འཚམ་ལེན་ནས། ས་འདུལ་དགུ་སྐོར་ལམ་འགྲོས་བཞི། ཡང་དགུ་སྐོར། དགུ་འཛིན་ནས། ཟིན་སྐོར་གིས་དབྱངས་ལ་འཇུག །ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་སོགས། ཚིག་མཚམས་ཟིན་སྐོར། སླར་གྱེར་ལ། ཚིག་མཐར་ཟིན་སྐོར་དལ་བ་དང་། སླར་ལོག་འཚམ་ཀྱིས་སྐོར་དལ་བ་དང་། ཤུག་ཆེ་བ་རེས་བསྡུད་དོ། མཆོད་དཔོན་ཞྭ་བཞེས་ལ་སྤོས་ཕོར་དང་། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་བཅས་དཀྱིལ་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ། ལོག་འཚམ་༦༦འཚམ་སྡུད་ནས། ༡༢༣འབེབས་མཐར་སུམ་རྡུང་ཆེ་བརྡེབ་ཀྱིས་གདངས་རྒྱས་སྲས་བསྟན་འཕེལ། ཧཱུྃ། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སོགས། ཨ་ཨ་བརྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་དལ་བའི་ཚེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་ (༡༤༥)དེ་ནས་གདོང་གྲལ་ནས་ཕེབས། གཡས་གཡོན་དུ་དར་གཞུག་བཞིན། གྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕེབས་ཏེ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། འབེབས་བཞག །སློབ་དཔོན་གྲལ་དུ་བཞུགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་མཛད། ལས་རྡོར་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས་བསང་ཆུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲན་ལ། འདི་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་དྲུག་འདོན་ཡིན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་ཚེ་ཆང་ལན་དཀྲུག ཧཱུྃ། ཡེ་ནས་གཉིས་སོགས་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཀུན་བཟང་སོགས། བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་སོགས། བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་སོགས། སྔགས་ལན། ཧཱུྃ། མཉམ་པའི་སོགས། དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་སོགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། གཡས་སུ་སྨན་ (༡༤༦)གཡོན་དུ་རཀྟ། དགུས་སུ་ཐོད་པ་སྟོང་པ། སྒྲོན་ཐུར་བཅས་བསྒྲིགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གཉིས་བསྡུས་སོགས། རཀྟ་ལན་ཕྱར། ཧཱུྃ། དེ་ཀུན་བདེ་བ་སོགས། ལན་གཉིས་པ་ཕྱར། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་སོགས། ལན་པ་ཕྱར་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། མ་ཧ་རཀྟ་སྐབས། རཀྟ་ལན་དང་བདུད་རྩི་ལན་༣ཐོད་པར་བླུག་ལ་བསྲེས། སྨན་རག་བསྲེས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཐོད་དུ་བསྲེ། སྨན་རག་བསྲེས་པའི་ཐོད་པ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་སྨན་རཀ་གཉིས་བཅས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདན། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་སོགས། བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སོགས། ད་ལྟ་སྩོལ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྦྱར། འཁོར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤཾ་བུར་སྦྱར་བ་རེ་བཟླའ་ (༡༤༧)དེ་སྐབས་དགེ་གཡོག་གིས་བརྡབ་སྦྱར་ནས། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གདངས་ཀྱིས་ཤམ་བུ་འདི་སྦྱར་དགོས། ཧཱུྃ། དགོངས་བརྡའ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་སོགས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་བསྲེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྨན་ནས་མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་རཀ་བསྲེས་པའི་མདུན་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས། དེ་སྐབས་ཆབ་ཕུལ་མི་དགོས། སློབ་དཔོན་ཞྭ་བཞེས་ཆོས་དགོས། རྡོ་དྲིལ་བཅས་སྔར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྨན་རཀ་བསྲེས་པ་མདུན་ཐོད་དེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་ཞིང་གྲལ་ལ་འགྲིམ། མཆོད་གཡོག་པས་ཞྭ་དང་། སྤོས་ཕོར་བཅས་བསུ་དགོས། དེ་སྐབས་དགེ་གཡོག་གིས་བརྡའ་བསྐུལ་ཏེ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་སྔགས་ཐུན་གདངས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས། ཐུན་བསྒྱུར། ཧཱུྃ། ཐུན་པ་རྣམས་ཆབ་ཞུ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སོགས། ངང་ལ་བཞག༔ གཙོ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླའ་ (༡༤༨)ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་ཡ་སིདྡྷི༴ ཝ་ཀ་སིདྡྷི༴ ཙིཏྟ་སིདྡྷི༴ གྲངས་ཁ་ཤས་རྗེས། སླར་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་ལན་ཁ་ཤས་ཐུན་གདངས་བཅས་བཟླས། དེ་ནས་དབུ་མཛད་ཀྱིས་གཙོ་སྔགས་ཐུན་གདངས་ལན་ཁ་ཤས་ཚེ། ལས་རྡོར་དང་། མཆོད་གཡོག །ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཐག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཐུན་བསྡུ། མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས། སྟེང་ཚིག་ཕུལ་ལ། ཁྲོ་བཅུ་ཀས་རེ། སྟོང་ཚིག །སྲས་མཆོག་རི་སྟོང་ཚིག་ཕུར་སྲུང་དེ་མཐར་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། རོལ་སིལ་བརྗེ། ཧོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། ད་ལྟ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས། ཕ་ལ་ཧོ ཧོ དཔལ་ཆེན་པོའི་སོགས། སྔགས་དབྱངས་ལན་ཚེ། སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཕུལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་པའམ་སློབ་དཔོན་ལ་གནང་ (༡༤༩)དཔལ་ཆས་དང་རྟགས་གདབ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དགོས། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ལ་དབང་རྫས་དང་དཔལ་ཆས་རྟགས་གདབ་བཅས་ཕུལ་མཆོད་གཡོག་གཉིས་ཞྭ་བཞེས་ལ་ལས་ཕུར་གྲལ་གཡས་གཡོན་དུ་འགྲིམ། མི་མང་ལ་འགྲིམ་མི་དགོས། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་གདངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། དམར་པོ་སོགས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་ཚེ་རིམ་དང་། རྡོར་སེམས་བླ་མས་ཚེ་ཆང་བཅས་གྲལ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱེད་གྲུབ་ནས། ཚེ་རིལ་འཛིན་མཁན་གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་གྲལ་ནས་ཡར་ཕེབས། ཚེ་ཆང་འཛིན་མཁན་གཡོན་གྱི་རྩ་གྲལ་ནས་ཡར་ཕེབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟག་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས། སྐུ་མདུན་བཞུགས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཁེལ་བར་མཛད་ལ་ཚེ་རིལ་གཡས་སྐོར་དང་། ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཛོམ་པ་ནི་ཚེ་པྲ་བཏགས་པའོ། (༡༥༠)ན་མོ་ཚེ་དབང་དུ་སོགས། ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྨན་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་སྐབས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་འདིར་སྦྱར། དབང་འགྲིམ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ལ་དབང་རྫས་བཅས་གོ་བསྒྲིགས་མཛད་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་འགྲིམ་ཚེ། གཏེར་ཆེན་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་དལ་བོ་བརྡུང་། དེའི་ཚེ། མཆོད་གཡོག་ཞྭ་བཞེས་སྤོས་ཕོར་ཕྲག་ཁེབས་བཅས་སྣ་དྲངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་གྲུབ་ན། གཙོ་ཕུར། མ་ཕེབས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་ཕུར། གཞན་རྣམས་རིམ་པས་ཕེབས། ཀེང་པ་ཞྭ་བཅས་ཚོགས་རིལ་དང་ཚོགས་རྫས་འགྱོད་དགོས། ལས་རྡོར་རྣམས་ནས། སྐུ་མདུན་དུ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྒྱལ་ཚབ་པར་དྲག་པོའི་གཏོར་མ། ཕྱག་མཛོད་ལ་དབང་གི་གཏོར་མ། རྒྱས་པ་ འདི་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལས་བཞི་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་ལ་ལྷག་མ་བུམ་རྫས་རྒྱུར་ལྟར། ཚེ་ཁན་རྣམས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླ་ཅན་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླ་མེད་པ་ཅན་རི་ཕུལ་དགོས་ (༡༥༡)ཆབ་བཏང་། དབང་འགྲིམ་གྲུབ་ནས། རོལ་མོ་བཞག །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་སོགས། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ འཚོགས་ཐིང་བྱ། ༈ ཡར་འཚོགས། ཤྭ་ན་དང་། དམ་སྤྱི། བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། གཏེར་གཞི་མཐར། ཐུགས་དམ་གསུངས། སྐང་བ་འཚམ་མཁན་ཆབ་ཕུལ། འཇུག་ཆིངས་ཀྱི་ཚོགས་བཤགས་པའི་མཐར། སྐང་བ་འཚམ་མཁན་སྔགས་ཆས་བཅས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕེབས་ལ་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ། སྐང་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཚིག་འབེབས་འོག་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕེབས་ཏེ་འབེབས་ལ་འཚམ་ལེན། སྦྲཾ་སྦེར་སྦྲཾ། དགུ་གཡས་འཇོག་གིས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུ་སོགས། ཚིག་རྐང་མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་སྐང་སྐབས་ལྟར་དང་། ཡང་དབུ་གཡས་འཇོག་གིས། མི་དགེ་བཅུ་སོགས། ཚིག་རྐང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱིས་འགེབ་ (༡༥༢)ཡང་། དགུ་གཡས་འཇོག །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས་དྲུག་འདོན། འཚམ་དང་དྲུག་འདོན་ཚེ་གཡས་སྐོར་ལན། མཐར། སུམ་རྡུང་ལན་མེད་ནས་སྐང་རྫས་མཆོད་བཏེགས་སུ་བཞག །ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་འབེབས་ལ་འཚམ་ལེན། སྦྲཾ་སྦིར་སྦྲཾ་ནས། དགུ་གཡས་འཇོག་གིས། མཐིང་ནས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་བཀབ་ལ། ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་སོགས། ཚིག་རྐང་བར་འཚམ་ལ། མཐར་དགུ་གཡས་འཇོག །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། དྲུག་འདོན། འཚམ་དང་དྲུག་འདོན་ཚེ་གཡོན་སྐོར་མཐར་སུམ་རྡུང་ལན་མེད་འབེབས་བཞག །རོལ་མོ་བསྒྲིལ། འཚོགས་གྲོལ། ༈ ལྔ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱར་ནི། གོང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་བས་གྲུབ་བོ། ༈ དྲུག་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བར་ཏེ། གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཚམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྲེག་པ་གྲུབ་བོ། དངོས་གཞི་འཚམ་གྲུབ་ནས། ཡར་འཚོགས། ཚོགས་གདང་ཐུང་བ་ཡིས་ཚོགས་དྲངས། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ལ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ནས་གྲལ་ (༡༥༣)གཞུག་ཏུ་བཞག །གཙང་ལྷག་དང་རྩོག་ལྡན་བསྲེས་ཏེ་ཡར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་། ལྷག་མ་ཞུ་བ་སོགས། ཐམས་ཅད་སྤྱི་བཞིན་མཐར། ལྷག་རོལ་དང་། འཚམ་
Chinese
在酒的前面桌布上，白色大米画成的“雍仲”符号的中央，三脚架上放置诺布旺嘉，四个方向放置四种事业的朵玛，前面在装满酒的颅器里，加入红糖蜂蜜，放入甘露丸，顶端装饰着日月宝饰的穗，还有许多没有日月的穗，长寿丸和长寿全。诺布旺嘉南面的兴盛朵玛，以成就者的物品的方式，将穗和各种食物(142)混合，剩余的瓶器物质，以及聚集的物品，其他的作为成就的物品，像荟供丸一样众多，摆放着各种荟供品。上面盖着白色十字架格子状的遮盖，遮盖上面再盖上带有吉祥图案的白色布。第四，获得成就，向上聚集，执法者，戴着帽子，从队列的前面(143)现在是黎明时分，是获得成就的时候了。获得成就的时候不需要敲鼓和钹。ཐེང་！降临，三次敲击没有回应。吽 (藏文:ཧཱུྃ།，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)。秘密殊胜等。驱逐邪魔！三次敲击没有回应。སྦྲཾ། 从缝隙中。将白色和红色食子背对背地放在一起揉搓，白色队伍的右侧和红色队伍的左侧全部走遍。侍者用帽子拍打肩膀，拿着七粒古古琉和石头，带着金刚橛和咒语法器，从前面的队伍开始，一边念诵一边走下来，走遍所有的队伍。两个骷髅鼓手也交换左右位置，在敲打所有队伍的时候，据说不能背对着前面的施主。最后，金刚橛的(144)右边是白色食子，左边是红色食子，聚集在坛城的前面。降临，从迎接开始。土地调伏九圈四种走法，再次九圈。从九执开始。以结束圈进入曲调。吽 (藏文:ཧཱུྃ།，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽)。大威德化身等。词语间隙结束圈。再次吟唱。词尾结束圈缓慢，再次返回迎接圈缓慢，快慢交替。侍者取下帽子和香炉，教师取下帽子和法衣，都站在坛城前面。返回迎接66迎接聚集，123降临结束时，以三次重击敲击出声音。
English
In front of the alcohol, on the tablecloth, in the center of the white rice-drawn "Yungdrung" symbol, Norbu Wangyal is placed on a tripod, and four types of karma tormas are placed in four directions. In front, in a skull cup filled with alcohol, add brown sugar and honey, and put in nectar pills. The top is decorated with sun, moon, and jewel ornaments, and there are many tassels without sun and moon, longevity pills, and complete longevity. The flourishing torma on the south side of Norbu Wangyal, in the manner of the objects of accomplished ones, mixes the tassels and various foods (142), the remaining vase substances, and the gathered objects, and the others as objects of accomplishment, as numerous as tsok pills, displaying various tsok substances. It is covered with a white cross-shaped lattice cover, and the cover is covered with a white cloth with auspicious patterns. Fourth, obtaining accomplishment, gathering upwards, the enforcer, wearing a hat, from the front of the queue (143) now it is dawn, it is time to obtain accomplishment. No drums or cymbals are needed when obtaining accomplishment. Theng! Descend, three strikes with no response. Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ།，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽). Secret supreme, etc. Expel demons! Three strikes with no response. Sbraṃ. From the gap. Place the white and red tormas back to back and rub them together, walking through the entire right side of the white team and the left side of the red team. The attendant pats the shoulders with his hat, carrying seven guggulu and stones, with vajra kilaya and mantra instruments, starting from the front row, walking down while chanting, walking through all the rows. The two skull drummers also exchange left and right positions. When hitting all the rows, it is said that you must not turn your back to the front donor. Finally, to the right of the vajra kilaya (144) is the white torma, and to the left is the red torma, gathered in front of the mandala. Descend, starting from welcoming. Land taming nine circles four ways of walking, again nine circles. Starting from the nine planets. Enter the tune with the ending circle. Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ།，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思: 吽). Great Wrathful Heruka emanation, etc. Word gap ending circle. Chant again. The end of the word ends the circle slowly, and then returns to the welcoming circle slowly, alternating between fast and slow. The attendant takes off his hat and incense burner, and the teacher takes off his hat and dharma robe, and both stand in front of the mandala. Return to welcome 66 welcome gathering, 123 at the end of the descent, strike the sound with three heavy blows.
Chinese
རྒྱས་སྲས་བསྟན་འཕེལ། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སོགས། ཨ་ཨ་བརྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་དལ་བའི་ཚེ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་ (༡༤༥)དེ་ནས་གདོང་གྲལ་ནས་ཕེབས། གཡས་གཡོན་དུ་དར་གཞུག་བཞིན། གྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕེབས་ཏེ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། འབེབས་བཞག །སློབ་དཔོན་གྲལ་དུ་བཞུགས། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་མཛད། ལས་རྡོར་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས་བསང་ཆུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲན་ལ། འདི་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་དྲུག་འདོན་ཡིན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་ཚེ་ཆང་ལན་དཀྲུག ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡེ་ནས་གཉིས་སོགས་གསོལ༔ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུན་བཟང་སོགས། བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནམ་མཁའི་སོགས། བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་སོགས། སྔགས་ལན། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཉམ་པའི་སོགས། དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁམས་གསུམ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་སོགས། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དཔལ་ཆེན་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། གཡས་སུ་སྨན་ (༡༤༦)གཡོན་དུ་རཀྟ། དགུས་སུ་ཐོད་པ་སྟོང་པ། སྒྲོན་ཐུར་བཅས་བསྒྲིགས་ལ། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཉིས་བསྡུས་སོགས། རཀྟ་ལན་ཕྱར། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ཀུན་བདེ་བ་སོགས། ལན་གཉིས་པ་ཕྱར། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདག་གཞན་སོགས། ལན་པ་ཕྱར་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། མ་ཧ་རཀྟ་སྐབས། རཀྟ་ལན་དང་བདུད་རྩི་ལན་༣ཐོད་པར་བླུག་ལ་བསྲེས། སྨན་རག་བསྲེས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཐོད་དུ་བསྲེ། སྨན་རག་བསྲེས་པའི་ཐོད་པ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་སྨན་རཀ་གཉིས་བཅས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདན། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་སོགས། བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་གཤེགས་སོགས། ད་ལྟ་སྩོལ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྦྱར། འཁོར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤཾ་བུར་སྦྱར་བ་རེ་བཟླའ་ (༡༤༧)དེ་སྐབས་དགེ་གཡོག་གིས་བརྡབ་སྦྱར་ནས། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གདངས་ཀྱིས་ཤམ་བུ་འདི་སྦྱར་དགོས། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དགོངས་བརྡའ་སོགས། སརྦ་པཉྩ་སོགས་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་བསྲེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྨན་ནས་མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་རཀ་བསྲེས་པའི་མདུན་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནས་མཆོད། ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས། དེ་སྐབས་ཆབ་ཕུལ་མི་དགོས། སློབ་དཔོན་ཞྭ་བཞེས་ཆོས་དགོས། རྡོ་དྲིལ་བཅས་སྔར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྨན་རཀ་བསྲེས་པ་མདུན་ཐོད་དེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནས་གསུམ་ད