Tibetan
་སོགས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཤེལ་རྡོ་ཕུལ་ལ། དྲུག་འདོན། ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་སོགས། བྱས་པའོ། དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སོགས། (༩༣)ལ་ཤེལ་རྡོ་ཚུར་གནང་། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སོགས། བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག །ཧཱུྃ། དིཔྟ་ཙཀྲ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན། རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་བཅས་མཉམ་དུ་སོ་སོའི་གདབ་ཕུར་བཞེས་ལ། སྔགས་སྐབས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ། ཆབ་བཏང་། སྲས་མཆོག་སོགས། བྱ་སྙམ་པས། རུན་གདངས། གཙོ་བོས་ཇི་སོགས། ལན། ས་གཞི་སྤོས་སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། བསོད་ནམས་འདི་སོགས། དབང་རྫས་རྣམས་བསྡུ་དགོས། ཨོཾ་དགེ་བ་མ་སོགས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སོགས། གུང་སེང་གྲོལ། ༈ ཕྱི་དྲོ་ཡར་འཚོགས། ཐེང་། འབེབས་སུམ་རྡུང་ལན་མེད་ཀྱིས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། བསྟོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། རོལ་སིལ་བརྗེ། ཀུར་གསལ། བྷྲུྃ་བི་ཤྭ་སོགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ། རང་གི་སྙིང་གར་སོགས་ (༩༤)གཙོ་སྔགས། སྟོང་ཚིག །ཕྱོགས་བཅུར་དྲེག་སོགས། སྔགས་བྱང་ཟུར་གསལ་ལྟར་དང་། སྟོང་ཚིག །ཟླ་གཾ་ཨེ་སོགས། སྲས་མཆོག་སྔགས་དང་། སྟོང་ཚིག །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སོགས། ཕུར་སྲུང་སྔགས་དང་། སྟོང་ཚིག་ཕུལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་དང་། ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་ཀུན་ལ་འགྲོ། རོལ་སིལ་བརྗེ། ༈ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ལ་འཇུག །ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་ཁ་གསོ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་སོགས། འབྲུ་གསུམ་ལན། མདུན་དུ་དུར་སོགས། རྒྱ་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་སོགས། སྤྱན་དྲངས། ཐེང་འབེབས་ཆེན་སུམ་རྡུང་ལན་ཡོད། མཆོད་གཡོག་གཉིས་ནས་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས་སྤོས་འགྲིམ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས། གཤེགས་སུ་གསོལ། སུམ་རྡུང་འབེབས་སུམ་རྡུང་ལན་ཡོད། གཡབ་དྲིལ་བཅས་བསྡུ་རྒྱ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སོགས། ཛཧཱུྃ་སོགས་ (༩༥)གཡབ་དྲིལ་བཅས་རང་རྒྱ། ཏིཥྛ་ལ། གདན་རྒྱ། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་སོགས། ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། གཡབ་དར་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་མཆོད། རྐང་གླིང་ནས། འབུལ་ལག་ན་བར་རྐང་། པཱུ་ཛ་ཧོ། སུམ་རྡུང་འབེབས་སུམ་རྡུང་ལན་ཡོད། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སོགས། ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་སྐབས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད། ལས་རྡོར་གྱིས་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས་བྱང་གི་དྲག་མཆོད་ཀྱི་སྨན་རག་མཆོད་ལ། རཀྟ་ཁ་རཾ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་འབུག་གཏོར་དང་འབུལ་གཏོར་ལ་སྔགས་ལན་ཚེ་སྨན་རཀ་ཀྱིས་ལན༴ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་གཏོར་རྒྱ། ལས་རྡོར་ཞྭ་བཞེས་ལ་འབུལ་གཏོར་དང་། ག་རུ་བཅས། ཆོས་ཁྲིམས་གྲལ་མགོར་ལྟ་བུར། གཏོར་མ་བཀྱགས་ལ། དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་སོགས། སློབ་དཔོན་དང་། རྒྱལ་ཐེབས་བཅས་ནས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ (༩༦)འབྲུ་མཆོད་ལ། གཏོར་མ་མཆོད་དོ། དར་ནག་བཞག །ཐིང་། འབེབས་མཐར། བཞི་རྡུང་ལན་ཡོད་ཀྱིས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཞི་རྡུང་འབེབས་བཞག །རྔ་ཕབ་རུ་མེད། རང་ཉིད་དཔལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས། བཟླས་པའི་མཐར། ༈ དམ་སྤྱི་གསུངས། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་ཞལ་ཟས་བཞག་ལ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧོ མཁའ་ལྡིང་རྒྱ། རང་གི་སྙིང་གར་སོགས། གློགས་འཁྱུགས་པ་ནས། མཆོད་གཡོག་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས་སྤོས་ཕོར་འགྲིམ། བཛྲ་ས་མ་ཛ སྦྲཾ་སྦྲཾ། འབེབས་ནས། སུམ་རྡུང་ལན་ཡོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་སོགས། བསྟན་པ་སྲུང་ནས་ཚིག་འབེབས་མཐར། སུམ་རྡུང་ལན་ (༩༧)ཧཱུྃ་དུས་གསུམ་སོགས། ཏིཥྛནྟུ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་སོགས། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཐུན་མོང་སོགས་སུམ་རྡུང་འབེབས་བཞག །ལས་རྡོར་གྱིས་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་གྱིས་བྱང་གི་དྲག་མཆོད་ནས། སྨན་རཀ་མཆོད་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། རཀྟ་པཱུ་སོགས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སོགས། གཡབ་དྲིལ་བཅས་གཏོར་རྒྱ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་རཀ་ཀྱིས་བྲན་ལ། གཏོར་སྔགས་ལན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་འབྲུ་འཛིན་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀ་སོགས། མཛོད་ཅིག །འབྲུ་མཆོད། དར་ནག་བཞག །ཧཱུྃ། འཇིག་བྱེད་སོགས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱསོགས། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། ལས་རྡོར་ཞྭ་ (༩༨)བཞེས་ལ་གྲལ་མགོར་གཏོར་མ་བཀྱགས་ལ། འབྲུ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་ཕྱིར་མཆོད། སུམ་རྡུང་འབེབས་བཞག །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་སོགས་ཨརྒྷཾ་ལ་དྲིལ། ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་རག་ཀྱིས་བྲན་ལ། ནི་དྷི་ས་ཏི་སོགས། རྡོ་དྲིལ་བཅས་གཏོར་རྒྱ་ལན། ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་རཀ་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་སོགས། ལས་རྡོར་ཞྭ་བཞེས་ལ་གཏོར་མ་དང་། ག་རུ་བཅས་བཏེགས་ལ། འབྲུ་འཐོར་བ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་མཆོད། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སོགས་བཅས་ལ་བསྟོད། ཆབ་བཏང་། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། སྭཱ་ཧཱ་སོགས། སྟོང་པའི་སོགས། འབྲུ་བཞི་ལ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ། བཛྲ་ས་མ་ཛ ལ་བསྡུ་རྒྱ། ཨ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་ལ་གཏོར་རྒྱ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཐེང་འབེབས་མཐར་བཞག་ (༩༩)པཉྩ་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་བྱང་གི་བདུད་རྩི་མཆོད། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཀྱགས་ལ། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་སོགས། འབྲུ་འཐོར་ལ། དཀར་སྐྱེམས་ཕྱིར་ཕུལ། སུམ་རྡུང་འབེབས་བཞག །ཆབ་གསིལ་གྲོལ། ཡར་འཚོགས། འཇུག་ཆིངས་གི་ཚོགས་ལ་འཇུག །ཐོག་མར་ཚོགས་ཐ་མ་བཅད་ལ་ཟུར་དུ་བཞག །མཆོད་གཡོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལ། ཚོགས་བསང་སྦྱངས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ་སྤོ་བཙུགས། རྔ་སླང་། ཐེང་། འབེབས་སུམ་རུང་ལན་མེད། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སོགས། གང་བར་གྱུར། སྔགས་རོལ་འོག །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་སོགས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོགས། ཚིག་འབེབས་དང་སུམ་རྡུང་ལན་མེད། མཆོད་གཡོག་གི་ཞྭ་ཕྲག་འཕེན་ (༡༠༠)གྱིས་ཕྱག་ལན་འཚལ་ནས། ཚོགས་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཐེབ་ནང་ཚོགས་དང་བར་པ་གཉིས་བཅད་ལ་བཞག །ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་སོགས། སུམ་རྡུང་འབེབས་སུམ་རྡུང་ལན་ཡོད་ཀྱིས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཕུད་སྨན་གཏོར་དུ་ཕུལ་ལ། ཚོགས་ཆང་སྨན་ཐོད་དུ་བླུག །ལས་རྡོར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཞྭ་ཕྲག་མཛད་དགོས། མཆོད་གཡོག་གིས་ཕྱག་བཅས། ཚོགས་བར་པ་སྐང་བཤགས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། མཆོད་ཁ་གསོས། བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དཔལ་ཆེན་སོགས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སོགས། ཚིག་འབེབས་མཐར་བཞག །ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བར་པ་མཆོད་གཏོར་ནང་དུ་ཕུལ། མཆོད་གཡོག་གིས་ཕྱག་བཅས། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་གནང་བ་ལ་ཐུགས་སོགས་ (༡༠༡)ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཐ་མ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཕུལ་ལ། འགུགས་པར་ཆུ་ཆབ་བྲན། སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་སོགས། ལན། འཁུགས་རོལ་ལ་དར་ནག་དང་། རྒྱ་བཅས། མཐར་སུམ་རྡུང་ཆེ་བརྡེབ་ཅན། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས། ཧཱུྃ་ང་ནི་དཔལ་ཆེན་སོགས། འདི་སྐབས་ཕུར་པས། ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྤར་ཚུལ། སླར་ཕུར་པ་བརྡེག་སྟེ་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ལས། ཕུར་བསྐོར་སོགས་གང་ཡང་མི་མཛད། དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ སུམ་རྡུང་ཆེ་བརྡེབ་ནས། འབེབས་མཐར། སྨིན་གླིང་དགུ་རྡུང་གིས། ཚོགས་བསྒྲལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཛིན་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སོགས། མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་གཏོར་དྲུང་ཕུལ་ལ། ཕྲིན་ལས
Chinese
等等。事业金刚献上水晶石。发出六次。吽。无内外等等。已做。法界等等。(93)处给予水晶石。如是明点等等。应当开始。六。吽。炽盛轮等等。金刚国王。导师。连同四位国王一起各自接受所插之橛。念诵咒语时摇动橛。洒水。圣子等等。想要做。发出声音。主尊如何等等。回答。以香熏地等等。献曼扎。此福德等等。必须收摄所有灌顶物。嗡 善等等。显现声响觉知三者等等。休息结束。༈ 下午再次聚集。停顿。以无有降伏三次敲击回答。从皈依发心开始。到赞颂之间如上念诵完毕。更换铙钹。俱生智。勃噜穆 比湿瓦等等。念诵仪轨。自己心间等等。(94)主咒。空性语。向十方驱逐等等。如咒语目录别解所示，空性语。月藏埃等等。圣子咒语和。空性语。金刚橛的等等。橛守护咒语和。献上空性语。所有这些由导师国王们作甘露供养，事业金刚作药酒供养，对一切都适用。更换铙钹。༈ 之后进入护法夏纳。事业金刚补充供品。以香水洒之。自己本尊等等。三字回答。前方尸林等等。骑乘大虎等等。迎请。停顿降伏大三次敲击有回答。两位供侍从抛掷帽子来回撒香。吽。法界等等。祈请返回。三次敲击降伏三次敲击有回答。连同拂尘铃铛一起收摄。吽。尸陀林等等。扎吽等等。(95)连同拂尘铃铛一起自身禁锢。谛叉拉。禁锢座位。吽。猛烈暴恶等等。阿弥利达等等。以拂尘丝带金刚作甘露供养。从腿骨号开始。献供手中握持腿骨。 普迦 霍。三次敲击降伏三次敲击有回答。吽。智慧等等。阿弥利达等等，此时以左手的无名指作甘露供养。事业金刚抛掷帽子，供养北方的猛厉供养的药酒。ra ta kha ram 等等。嗡 班杂 咕噜 咕列 等等。此时事业金刚对插橛朵玛和献供朵玛念诵咒语时，以药酒回答。导师国王们连同拂尘铃铛一起供养朵玛。
English
Etc. The Karma Vajra offers the crystal stone. Uttering six times. Hūṃ. Without outer and inner, etc. Done. Dharmadhātu, etc. Give the crystal stone back at (93). Thus, bindu, etc. Should be started. Six. Hūṃ. Dipta Chakra, etc. Vajra King. Teacher. Together with the four kings, each takes their respective pegs. When reciting the mantra, shake the peg. Sprinkle water. Noble Son, etc. Thinking to do. Emit a sound. How the main deity, etc. Answer. Perfume the ground with incense, etc. Offer the mandala. This merit, etc. All empowerment substances must be collected. Oṃ Goodness, etc. Appearance, sound, awareness, the three, etc. Break for lunch. ༈ Gather again in the afternoon. Pause. With no subduing, strike three times without response. Starting from refuge and bodhicitta. Until the praise, recite as before, it is accomplished. Change cymbals. Coemergent wisdom. Bhrūṃ Viśva, etc. Recite the sādhana text. In one's own heart, etc. (94) Main mantra. Emptiness words. Expel to the ten directions, etc. According to the clear mantra index, and emptiness words. Zla gam e, etc. Son's mantra and. Emptiness words. Vajra Kīla's, etc. Kīla protection mantra and. Offer emptiness words. For all of these, the teacher kings make nectar offerings, and the Karma Vajra makes medicine alcohol offerings, it applies to everything. Change cymbals. ༈ Then enter the Dharma Protector Śvāna. The Karma Vajra replenishes the offerings. Sprinkle with scented water. One's own glorious, etc. Answer with three syllables. In front, charnel ground, etc. Riding a great tiger, etc. Invite. Pause, great subduing, strike three times with response. Two offering attendants throw hats and circulate incense. Hūṃ. Realm of Dharma, etc. Request to depart. Strike three times, subduing, strike three times with response. Gather together with yak-tail fan and bell. Hūṃ. Charnel ground, etc. Jaḥ Hūṃ, etc. (95) Self-bind with yak-tail fan and bell. Tiṣṭha la. Bind the seat. Hūṃ. Fierce and violent, etc. Amrita, etc. Offer nectar with yak-tail fan, silk banner, and vajra. From the thighbone horn. Offering hand holding the thighbone. Pūja ho. Strike three times, subduing, strike three times with response. Hūṃ. Wisdom, etc. Amrita, etc., at this time, offer nectar with the ring finger of the left hand. The Karma Vajra throws hats and offers the medicine alcohol of the fierce offering of the north. Rakta kharaṃ, etc. Oṃ Vajra Kīli, etc. At this time, when the Karma Vajra recites the mantra for the insertion torma and the offering torma, respond with medicine alcohol. The teacher kings offer torma together with yak-tail fan and bell.
Chinese
然后，对于金刚阿阇梨戴帽子，供奉朵玛和嘎乌。如同在法座队列之首，举起朵玛，从法界迎请本尊等。阿阇梨和国王等摇动铃杵，（96）进行谷物供养，供养朵玛。放置黑绸。倾倒。最后，敲击四下，有回应。吽。法界等。顶礼赞颂。敲击四下，倾倒放置。放下鼓，没有号角。自己本尊等。嗡 班扎尔 格里 等。念诵的最后。然后，共同誓言说。供养食物，放置食物，用香水洒。让 样 康 等。空性之中等。嗡 阿 吽 吼，虚空降临。自己的心间等。从闪电般，供养侍者扔掉帽子，传递香炉。班扎 萨玛扎 札 札。倾倒后，敲击三下，有回应。吽。法等。护持教法后，在倾倒词句的最后。敲击三下，回应（97）吽 三世等。谛视固。嗡 班扎 萨玛 等。誓言手印，单尖金刚杵以隐藏在左侧的方式做。共同等敲击三下，倾倒放置。金刚阿阇梨扔掉帽子，从北方的猛烈供养开始，供奉药酒。阿弥利达 等。（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：甘露）。让达 布 等。阿阇梨们用无名指供奉甘露，诸神等。摇动铃杵，进行朵玛仪轨。金刚阿阇梨用药酒洒，朵玛咒语重复，阿阇梨们摇动铃杵，拿着谷物。德 玛哈嘎 等。储藏。谷物供养。放置黑绸。吽。摧毁者等。赞美您。金刚阿阇梨用甘露朵玛洒，让 样 康 等。嗡 阿等。吽。上师本尊等。金刚阿阇梨（98）戴帽子，在队列之首举起朵玛，进行谷物供养，向外供养朵玛。敲击三下，倾倒放置。自己心间等。吽。往昔等，加入阿噶。谛叉耶 梭哈。金刚阿阇梨用药酒洒，尼 地 萨 地 等。铃杵等，朵玛仪轨回应。金刚阿阇梨供奉药酒，深伏藏等。金刚阿阇梨戴帽子，举起朵玛和嘎乌等，撒谷物，向外供养朵玛。吽。三世等，一起赞颂。倒水。金刚阿阇梨用甘露洒在白朵玛黄金酒上。阿弥利达 等。（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：甘露）。梭哈 等。空性等。四粒谷物向虚空
English
Then, for the Vajra Acharya wearing the hat, offer the torma and gau. Like at the head of the Dharma seat queue, raise the torma, and invite the deity from the sphere of reality, etc. The Acharya and the king, etc., shake the bell and vajra, (96) offer grains, and offer the torma. Place the black silk. Pour. At the end, strike four times, with a response. Hūṃ. Sphere of Dharma, etc. Prostrate and praise. Strike four times, pour and place. Lower the drum, no horn. Self-deity, etc. Oṃ Vajra Kīlī, etc. At the end of the recitation. Then, speak the common vows. Replenish the offering food and place the food, sprinkle with incense water. Raṃ Yaṃ Khaṃ, etc. In the state of emptiness, etc. Oṃ Ā Hūṃ Ho, the sky descends. In one's own heart, etc. From the lightning flash, the offering attendant throws the hat and circulates the incense burner. Vajra Sama Ja, Sbraṃ Sbraṃ. After pouring, strike three times, with a response. Hūṃ. Dharma, etc. After protecting the teachings, at the end of pouring the words. Strike three times, response (97) Hūṃ Three times, etc. Tiṣṭhantu. Oṃ Vajra Sama, etc. The samaya mudra, the single-pointed vajra is made in the manner of being hidden on the left side. Common, etc., strike three times, pour and place. The Vajra Acharya throws the hat and, starting from the fierce offering of the north, offers medicine and alcohol. Amrita, etc. Rakta Pū, etc. The Acharyas offer nectar with the ring finger, the deities, etc. Shake the bell and vajra, perform the torma ritual. The Vajra Acharya sprinkles with medicine and alcohol, the torma mantra is repeated, the Acharyas shake the bell and vajra and hold the grains. De Maha Ka, etc. Store it. Grain offering. Place the black silk. Hūṃ. Destroyer, etc. Praise you. The Vajra Acharya sprinkles the nectar torma, Raṃ Yaṃ Khaṃ, etc. Oṃ Ā, etc. Hūṃ. Lama Yidam, etc. The Vajra Acharya (98) wears the hat, raises the torma at the head of the queue, offers grains, and offers the torma outwards. Strike three times, pour and place. In one's own heart, etc. Hūṃ. In the past, etc., add Argha. Tiṭṭhaye Svāhā. The Vajra Acharya sprinkles with medicine and alcohol, Ni Dhi Sa Ti, etc. Bell and vajra, etc., torma ritual response. The Vajra Acharya offers medicine and alcohol, profound treasure, etc. The Vajra Acharya wears the hat, raises the torma and gau, etc., scatters grains, and offers the torma outwards. Hūṃ. Three times, etc., together praise. Pour water. The Vajra Acharya sprinkles nectar on the white torma golden drink. Amrita, etc. Svāhā, etc. Emptiness, etc. Four grains to the sky.