Tibetan
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ཉིད་སྐུ་རྣམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐུ་རྣམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་རྣམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། སྐུ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའོ། །གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྐུ་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བདེ་བའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བདེ་བའི་སྐུ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྐུའི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། དེ་ལ་སྐུ་གཅིག་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་དང་། དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། གཅིག་པུ་སྲ་འཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་དང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་སྟན་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་དག་གིས། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ནི། །བཞི་དང་ལྔ་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པོས་གསུངས། །ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཡིས་སྒྲུབ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐུ་ཡིེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། དྲི་མེད་འོད་ནི། སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ནི། ཞེས་གསུངས་འདི། སྐུ་བཅུ་དྲུག་དུ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། སྐུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞིར་དབྱེའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐུའི་དབྱེ་བ་སྟན་པའོ། །སྐུའི་དབྱེ་ལུགས་གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བདེ་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་སྟན་པར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གོ །སྒྲའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་སྒྲགས། ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རབ་སྒྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་སྒྲགས། ཞེས་པ་སྡུད་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། སྐུ་དང་བསགས་པ་རྣམས་འདིར་དོན་གཅིག་ཞེས་པའོ། །སྐུའི་དབྱེ་ལུགས་གཞན་ཡང་། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཟད་པར་བཅུའི་བདག་ཉིད་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་མངོན་མཁྱེན་དང་། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་རང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་གཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བརྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུ་སྦལ་ཞབས། ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། འདིའི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། སོར་མོ་རིང་དང་སྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་། ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང་། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེངྒེ་འདྲ། འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐོང་ཀ་རྒྱས། འདི་ལ
Chinese
身与智慧的介绍。 将彼介绍为诸身。 第二，将彼介绍为身与智慧有三：将彼介绍为诸身，介绍化身的化现，以及介绍自生的智慧。第一，将彼介绍为诸身：在《无垢光》中说：“彼一者以身的种种差别分为十六种相。”其意义是：当以俱生四智大手印，大中观，大乘，甚深般若，如来藏自性系缚之结合，修持六支时，显现的便是诸佛的智慧身，一切有情的大心即是彼。一具身和二具身等变为多种身之差别。其中，一具身是法身，二具身是法身和色身。三是法身、报身和化身。五身是法身、报身、化身、智慧身和安乐身。如是等等，法的聚蕴百千万四千是法身百千万四千。与法身等量的报身、化身、智慧身和安乐身也是等量的，身的差别不可估量。其中，一具身是知者与所知合一之身，一义二无之法义，唯一坚固金刚之自性，心乃唯一大者，诸佛之身同一，一切有情之心大，涅槃真唯一，除了法界之外，没有这样的法存在。如是等等，无数的经文都显示了胜义谛的身为一。同样，一具身、二具身、三具身、四具身和五具身，圣者文殊以简要的方式阐述了他自己观点的意愿：释迦牟尼佛以有情思想的力量，宣说了身有一、二、三、四和五。佛无始无终，最初的佛无有分别，一智慧眼无垢，如来智慧身，如色身一般，如是佛法身。
English
Introduction to Body and Wisdom. Introducing That as the Various Bodies. Secondly, introducing That as Body and Wisdom has three aspects: introducing That as the various bodies, introducing the emanations of the Nirmanakaya, and introducing the self-arisen wisdoms. First, introducing That as the various bodies: In the "Stainless Light," it says, "That one is divided into sixteen aspects by the complete differentiation of the body." The meaning of this is: When the six branches are practiced through the union of the Sahajajnana Mahamudra, the Great Madhyamaka, the Mahayana, the Profound Prajnaparamita, and the Tathagatagarbha self-nature binding, what manifests is the wisdom body of all Buddhas, the great mind of all sentient beings is that very thing. One body, two bodies, and so forth, transform into many differences of bodies. Among them, one body is the Dharmakaya, and two bodies are the Dharmakaya and the Rupakaya. Three are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The five bodies are the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Jnanakaya, and Sukhakaya. Thus, and so on, the hundred million four thousand aggregates of Dharma are the hundred million four thousand Dharmakayas. The Sambhogakaya, Nirmanakaya, Jnanakaya, and Sukhakaya, which are equal in number to the Dharmakaya, are also equal in number; the differences of bodies are immeasurable. Among them, one body is the body in which the knower and the known are one, the meaning of Dharma that is one meaning and non-dual, the sole solid Vajra nature, the mind is the sole great one, the body of all Buddhas is the same, the mind of all sentient beings is great, Nirvana is the true sole one, apart from the Dharmadhatu, there is no such Dharma. Thus, and so on, countless scriptures reveal the ultimate truth of the body as one. Similarly, one body, two bodies, three bodies, four bodies, and five bodies, the noble Manjushri briefly stated his intention regarding his own view: Shakyamuni Buddha, through the power of sentient beings' thoughts, spoke of the bodies as being one, two, three, four, and five. The Buddha has no beginning and no end, the first Buddha is without distinctions, one wisdom eye is without impurity, the Tathagata is the wisdom body, just like the form body, so is the Buddha's Dharmakaya.
Chinese
诶！为了众生的意念， 经论由三皈依所说。 以意语身之差别， 宣说为三身。 法、受用、化身等， 人们以密咒之方式成就。 本体性、受用圆满具足， 如是其他的化身， 以及法身事业等， 真实宣说为四种。 具有五佛之体性， 是遍主五智之主。 是具有佛陀主宰宝冠者， 持有五眼无贪执。 如是，阿赖耶识之智慧，唯一以身之差别而分为十六种，即无垢光芒：化身之身语意，智慧一合誓言；受用圆满之身语意，智慧一合誓言；具德法身之身语意，智慧一合誓言；俱生身之身语意，智慧一合誓言。 如是说。此十六身如何分？四身各自又分为身语意智慧四种。 化身之身即化身之化身，化身之语即化身之报身，化身之意即化身之法身，化身之智慧即化身之本体性身。 如是，报身之身即报身之化身等四种，如是，法身之身即法身之化身等四种，如是，俱生身之身即本体性身之化身等四种。 如是，以四金刚之门而安立身之差别。 另有身的分类方式，即阿赖耶识之智慧，就其法性法性之色无边而言是化身，就其法性之声无边而言是受用圆满身，就其法性之功德无边而言是法身，就其法性之智慧无边而言是智慧身，就其安乐无边而言是安乐身。圣者妙吉祥简要地阐述了自己的见解：色蕴无边，我
English
E! For the sake of sentient beings' thoughts, The scriptures are spoken by the Three Refuges. Through the distinctions of mind, speech, and body, It is proclaimed as the Three Bodies. Dharma, enjoyment, emanation, etc., People accomplish through the method of mantra. Essential nature, complete enjoyment, and Likewise, other emanations, And the activities of the Dharma Body, etc., Are truly explained as four aspects. Possessing the nature of the Five Buddhas, Is the Lord of the pervasive Five Wisdoms. Is the crowned master of the Buddhas, Holding the five eyes without attachment. Likewise, the wisdom of the Alaya-jnana, being singular, is divided into sixteen aspects through the differentiation of the body, which are the stainless light: the body, speech, and mind of the Nirmanakaya, the wisdom of the union of vows; the body, speech, and mind of the Sambhogakaya, the wisdom of the union of vows; the body, speech, and mind of the glorious Dharmakaya, the wisdom of the union of vows; the body, speech, and mind of the Sahajakaya, the wisdom of the union of vows. Thus it is said. How are these sixteen bodies divided? Each of the four bodies is further divided into four aspects: body, speech, mind, and wisdom. The body of the Nirmanakaya is the Nirmanakaya of the Nirmanakaya, the speech of the Nirmanakaya is the Sambhogakaya of the Nirmanakaya, the mind of the Nirmanakaya is the Dharmakaya of the Nirmanakaya, and the wisdom of the Nirmanakaya is the Svabhavikakaya of the Nirmanakaya. Likewise, the body of the Sambhogakaya is the four, beginning with the Nirmanakaya of the Sambhogakaya; likewise, the body of the Dharmakaya is the four, beginning with the Nirmanakaya of the Dharmakaya; likewise, the body of the Sahajakaya is the four, beginning with the Nirmanakaya of the Svabhavikakaya. Thus, the distinctions of the bodies are established through the four vajra doors. Another way of classifying the bodies is that the wisdom of the Alaya-jnana, in terms of its Dharmata-dharmata form being infinite, is the Nirmanakaya; in terms of its Dharmata sound being infinite, it is the Sambhogakaya; in terms of its Dharmata qualities being infinite, it is the Dharmakaya; in terms of its Dharmata wisdom being infinite, it is the Jnanakaya; and in terms of its bliss being infinite, it is the Sukhakaya. The noble Manjushri briefly stated his own view: The aggregate of form is infinite, I
Chinese
是化身之殊胜身。语之蕴无边，乃我之圆满受用身。法之蕴无边，乃我之法身极宣扬。智慧之蕴无边，乃我之智慧身极宣扬。安乐之蕴无边，乃我之安乐不变殊胜。总集蕴即如是身，真实积聚而普宣扬。如是，总集、蕴、身、积聚，于此皆为一义。另有身的分类方式：本基智慧，就其未被改造的部分而言，是法性身；就其是忆念正念等功德之蕴的部分而言，是法身；就其是相好之自性的部分而言，是报身；就其存在于轮回未空之际并利益众生的部分而言，是化身。如《现观庄严论》所说：佛陀之法性身，何为无漏之法，十种穷尽之自性，以及胜伏之生处，以善分别而为八种，无烦恼与现观，以及现证各自自性智，一切相清净之基，十力与十种力量，以及四种无畏，以及三种不护，以及三种忆念正念，以及无离系之法性，以及习气彻底摧毁，以及于有情大悲，以及唯佛之不共法，十八种宣说为何，以及一切相智，是名法身。如是法身，以及三十二相，以及八十随好之自性，此为大乘亲近受用故，认为是佛陀之圆满报身。手足有轮相，以及如龟足，手足指间有网相连，手与足皆柔软且具青春之色。此身有七处高广，手指修长且足跟宽广，身躯高大端正。足踝不外露，毛发向上生长。小腿如羚羊般，手臂修长优美。阴藏之肉瘤隐没于内。皮肤呈金色，皮肤细腻，毛发一根一根从右侧生长，面容以白毫庄严，上半身如狮子。此之臂膀圆润，锁骨丰满。此