Tibetan
ན་པོ་ཁུར་ཆེན་པོར། སེམས་མ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ་དུལ་བ་པོ། འཁོར་བའི་མཐའམ་ཕ་རོལ་སོན། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། ཐ་བ་སྤངས་པ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད། ལུས་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགགས་པའོ། གོང་ན་མེད་པ་ཡང་དག་གནས། དེ་ལ་དེ་སོགས་རབ་གྲགས་པ། མིང་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔར། སྒྲ་གང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྟོན་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདིའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་གཞན་དག་མེད་པར་བཤད། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པ་ཡང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟ་བ་བཟའ་དང་དེའི་ལུས། གནས་ཀྱི་གཞིའི་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དག་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་བཏང་པར་མི་བྱའི་ཕྱིར། དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལས། ཟ་བ་ནང་གི་སྐྱེད་མཆེད་དང་། ཟ་བ་ཕྱི་ཡི་སྐྱེད་མཆེད་དང་། དེའི་རྟེན་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་ག
Chinese
对于承担重担者，无有迷乱之心，全知者；勇猛丈夫，智者；调伏的大象；已达轮回的边际或彼岸。胜义和世俗的真谛，无二瑜伽大。舍弃了垢染，圆满了所有道。功德的来源，普贤。一切聚集的唯一性。身体等诸蕴全部止息。无上的真实处。于彼等极负盛名。名字是无量种。象征着无二智慧。在所有经和续中，有智慧者应了悟。如是，圣龙树在《五次第论》中说：‘任何声音，无生等等，所显示的无二智慧，一切都是此处的词句，其中没有其他的说法。’如是，在《宝箧经》中说：‘如是性，空性，超越边际的空性，后际空性，以及法界自性，这就是般若波罗蜜多。’如是，般若波罗蜜多甚深空性，在《八千颂》中说：内空性，外空性，内外空性，大空性，空性空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，自相空性，诸法空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物自性。’其意义，《辨中边论》中说：‘所食之食及其身，处所之基空性。彼亦由谁如何见，何故彼亦为空性。为得彼等二者故，恒常利益有情故，不应舍弃轮回故，应作无尽善根故，为令种姓极清净故，为得妙相好故，为令佛法极清净故，行持菩提萨埵。’此为十四空性中，所食之内生处，所食之外生处，及其所依身之内外。
English
For the one who bears great burdens, without a confused mind, the all-knowing one; the brave man, the wise one; the tamed great elephant; having reached the edge or the other shore of samsara. The ultimate and conventional truths, the great non-dual yoga. Having abandoned defilements, perfecting all paths. The source of qualities, Samantabhadra. The oneness of all gatherings. All aggregates such as the body are completely ceased. The unsurpassed true state. In that, those and others are greatly renowned. Names are of endless kinds. Symbolizing non-dual wisdom. In all sutras and tantras, those with intelligence should realize. Thus, the noble Nagarjuna says in the Five Stages: 'Whatever sound, unborn, etc., that reveals non-dual wisdom, all are words of this, there is no other said there.' Likewise, in the Treasure Trove Sutra, it says: 'Suchness, emptiness, emptiness beyond limits, the emptiness of the later limit, and the self-nature of the Dharmadhatu, this is the Prajnaparamita.' Likewise, the profound emptiness of the Prajnaparamita, in the Eight Thousand Stanza Sutra, it says: Inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, great emptiness, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond limits, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of self-characteristics, emptiness of all dharmas, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, the essence of non-entity.' Its meaning, in the Discrimination of the Middle and the Extremes, it says: 'The food that is eaten and its body, the emptiness of the basis of the place. How is that seen by whom, and why is that also emptiness? For the sake of attaining those two, for the sake of constantly benefiting sentient beings, for the sake of not abandoning samsara, for the sake of doing inexhaustible merit, for the sake of purifying the lineage, for the sake of obtaining marks and signs, for the sake of purifying the Buddha's teachings, one practices the Bodhisattva.' This is from the fourteen emptinesses, the inner source of what is eaten, the outer source of what is eaten, and the inner and outer of the body that is its basis.
Tibetan
ནས་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་དྲུག་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བ་བཏང་པར་མི་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་སྔ་མ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་བཅུ་བཞི་པོ་དེར་འདུས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དོན་དམ་པར་རང་སྟོང་དུ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་གྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དོན་དམ་པར་གཞན་སྟོང་དུ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྔ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།
Chinese
犹如麦粒般广大的器世界，以及通达空性的智慧所见之空性，即是空性之空性。如实观见胜义谛之空性，即是胜义谛之空性。菩萨为何要修持这六种空性？因为这也是空性。为何要修持这六种空性？为了获得二利。菩萨修持这六种空性，其空性即是有为法空性与无为法空性。为了恒常利益有情，菩萨修持这六种空性，其空性即是超越边际之空性。为了不舍弃轮回，菩萨修持这六种猛烈的空性，其空性即是无始无终之空性。为了不尽之善，修持这六种空性，其空性即是无舍弃之空性。为了清净种姓，修持这六种空性，其空性即是自性空性。为了获得相好，修持这六种空性，其空性即是自相空性。为了清净佛法，菩萨修持前述六种空性，其空性即是诸法空性。无所缘空性与自性空性这十四种空性都汇集于此，为了将世俗谛的内等十四法安立为胜义谛的自空。为了将无实有空性与胜义谛的内等十四法安立为胜义谛的他空。无实有之自性与二者的意义也如是说：于此人与法，无实有即空性。彼无实有之实有，即是彼之外的空性。如是，这两种空性次第分明。前述十四种空性，是对世俗谛的人与法的实有进行增益，以及对胜义谛的他空甚深般若波罗蜜多进行诽谤，这些都是显而易见的。同样，圣者龙树也说。
English
Like the vast vessel-world of barley grains, and the emptiness seen by the wisdom that understands emptiness, that emptiness is the emptiness of emptiness. As the emptiness of seeing the ultimate reality, that is the emptiness of ultimate reality. Why do Bodhisattvas cultivate these six emptinesses? Because that too is emptiness. Why cultivate these six emptinesses? In order to attain the two benefits. The emptiness of Bodhisattvas cultivating these six emptinesses is the emptiness of conditioned phenomena and the emptiness of unconditioned phenomena. For the sake of constantly benefiting sentient beings, Bodhisattvas cultivate these six emptinesses, and that emptiness is the emptiness of transcending extremes. In order not to abandon samsara, Bodhisattvas cultivate these six fierce emptinesses, and that emptiness is the emptiness of beginninglessness and endlessness. In order to accomplish inexhaustible virtue, cultivating these six emptinesses, that emptiness is the emptiness of non-abandonment. In order to purify the lineage, cultivating these six emptinesses, that emptiness is the emptiness of inherent existence. In order to attain the marks and signs, cultivating these six emptinesses, that emptiness is the emptiness of self-character. In order to purify the Buddha's teachings, Bodhisattvas cultivate the aforementioned six emptinesses, and that emptiness is the emptiness of all phenomena. The fourteen emptinesses of non-apprehension emptiness and self-nature emptiness are all gathered here, in order to establish the fourteen phenomena such as the inner of conventional truth as self-empty in ultimate truth. In order to establish the fourteen phenomena such as the inner of ultimate truth as other-empty in ultimate truth, with the emptiness of non-entity. The meaning of the nature of non-entity and the two is also as it is said: In this, persons and phenomena, non-entity is emptiness. That real entity of non-entity, is other than that emptiness. Thus, these two emptinesses are distinct in order. The aforementioned fourteen emptinesses are clearly the imputation of reality to persons and phenomena in conventional truth, and the defamation of the profound Prajnaparamita of other-emptiness in ultimate truth. Similarly, the noble Nagarjuna said.