Tibetan
་སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལ་བཏགས་པའི་ཚིག་དང་མིང་ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། རང་གཞན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨོད་པ་དང་སླབ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་ཅི་རིགས་པའི་ཚིག་དང་། མིང་དུ་བཏགས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་ཏེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ཚིག་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་གང་དུ་སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་ཀྱི་དོན་གང་ལ་མཚན་མོ་གསལ་བྱེད་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་བརྡའ་སྦྱར་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་རི་ཕུག་བྲག་ཕུག་ས་ཕུག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ནང་ན་ཕྱི་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ཏེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བེམས་པོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་དང་སེམས་ཡོད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་བདེན་བརྫུན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙན་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ལ། སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་ཅིང་། དག་པའི་ཤས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གོ་རྒྱུ་ཅན་དང་། བདེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཐོས་ཤིང་གོ་ལ། ཕར་ལའང་འགྲོ་བ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
听到安立于有心与无心等各式各样的词语和名称的所有形态，以及对自他的赞扬、贬低、教诲和各式各样的显示，以及各种真假之词，和安立为名称的各种声音。如《十万颂》和《二万颂》等中所说，具有名为“于词句真实而入定”的等持，以及名为“于名称确定而入定”的等持。所谓的“以等持彼”是以之前的“彼”来解释。在六道各自的处所，对于任何有心无心的事物，听到如“夜晚的照明”等以具有理由而施设的各种确定的词语。如《十万颂》和《二万颂》等中所说，具有名为“于确定的词句无误而入定”的等持。所谓的“以等持彼”是以之前的“彼”来解释。以各种上师、本尊、佛、菩萨、声闻、独觉、护法的形象来宣说佛法，以及以六道各自的各种形象来宣说佛法，以及以地、水、火、风、山、岩石、草木、花朵、森林、山洞、岩洞、地洞、日月、星宿、光芒等各种形象来宣说佛法，以及从内到外，从十方虚空中听到宣说佛法，能够彻底分辨各种佛法的意义和词句。如《十万颂》和《二万颂》等中所说，具有名为“彻底分辨一切佛法的词句”的等持。所谓的“以等持彼”是以之前的“彼”来解释。在遮蔽的种子，一个气穴尚未停止，尚未获得不变安乐的刹那等持之前，所有无情物的声音都与文字分离，以及有情物的词语和内外虚空的空性之声，会产生各种真假和各种悦耳与不悦耳的声音。当遮蔽的种子，一个气穴停止，获得不变安乐的刹那等持之后，逐渐获得天、如来藏、阿赖耶识、智慧之天的耳朵，清净的部分越来越增长，因此所有声音都变得可以理解，并且只会产生真实且令人愉悦的声音。听到并理解天人的语言等所有众生的语言。并且，也能用与自己不同的各种众生的各自语言进行交谈。
English
Hearing all the forms of words and names applied to various things, both sentient and non-sentient; and praises, reproaches, instructions, and various displays towards oneself and others; and various words of truth and falsehood; and various sounds designated as names. As stated in the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, one possesses the samadhi called "Entering correctly into the exact words," and the samadhi called "Entering definitively into names." The phrase "by that samadhi" is explained by the previous "that." In each of the six realms, one hears various definitive words applied with reason, such as "illuminating the night," to any sentient or non-sentient thing. As stated in the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, one possesses the samadhi called "Entering without doubt into definitive words." The phrase "by that samadhi" is explained by the previous "that." Various forms of gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Dharma protectors teach the Dharma; and various forms of the six realms teach the Dharma; and various forms of earth, water, fire, wind, mountains, rocks, plants, flowers, forests, mountain caves, rock caves, earth caves, sun, moon, planets, stars, and rays of light teach the Dharma; and from within and without, from the ten directions of space, one hears the Dharma being taught, thoroughly distinguishing the meaning and words of various Dharmas. As stated in the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, one possesses the samadhi called "Thoroughly distinguishing the words of all Dharmas." The phrase "by that samadhi" is explained by the previous "that." Until the seed of obscuration, a single air pocket, ceases, and one obtains the samadhi of unchanging bliss for a moment, all sounds of inanimate objects are separated from letters, and the words of sentient beings and the sounds of emptiness in inner and outer space arise as various truths and falsehoods, and various pleasant and unpleasant sounds. When the seed of obscuration, a single air pocket, ceases, and one obtains the samadhi of unchanging bliss for a moment, gradually obtaining the ears of the gods, the Tathagatagarbha, the Alaya-jnana, and the wisdom gods, and the pure aspect increases more and more, all sounds become understandable, and only true and pleasing sounds arise. One hears and understands all the languages of all beings, including the languages of the gods. Furthermore, one is able to speak in the respective languages of as many different kinds of beings as there are.
Tibetan
།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དང་སྤངས་རྟོགས་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གྱ་ནོམ་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་ལས་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་དྲང་དོན་གྱི་བླ་མ་མེད་ཀྱང་ནང་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་ནང་ནས་འཆར་རོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ནི། ལྷའི་སྐད་ཀླུའི་སྐད་རྣམས་དང་། གྲུ་བུམ་དག་དང་མིའི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡའི་དྲི། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྒོག་པའི་དྲི་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་དང་། ག་བུར་གྱི་དྲི་དང་། ཙནྡ་མ་ལ་ཡའི་དྲི་དང་། སྤོས་ཀར་དང་། སིནཥ་ཀ་དང་། སོག་པོ་སྤོས་ཀར་དང་། སྦྱར་སྤོས་དང་། རྒྱ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་རུལ་པ་དང་། ལུད་ཁུང་རྡུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཆང་ལངས་མ་ཐག་པ་དང་། ནས་རྔོད་པ་དང་། བསུར་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་དང་། སྤེན་མ་དང་། བུར་ཤིང་དང་། ཤུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་སྤོས་དང་། ཀླུའི་སྤོས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འོས་པའི་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མིང་མི་ཐོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། ལུས་སེམས་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཟས་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་པ་འཆར་རོ། །ཡང་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྲོག་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་དང་། ནད་གཞི་ལ་ཕན་མི་ཕན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྲོག་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དྲི་ཐམས་ཅད་ཞིམ་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་རོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པ་དྲུག་ལ། ཚྭའི་རོ་དང་མངར་བའི་རོ་དང་། ཚ་བའི་རོ་དང་། ཁ་བའི་རོ་དང་། ཀ་བའི་རོ་དང་སྐྱུར་བའི་རོའོ། །དེ་ལ་ཚྭའི་རོ་ནི། ལན་ཚྭ་དང་རྒྱ་ཚྭ་དང་རྒྱམ་ཚྭ་དང་ཁ་རུ་ཚྭ་དང་ཟེ་ཚྭ་དང་བུལ་ཚྭ་དང་བ་ཚྭ་དང་ཤིང་ཚའི་རོ་ལྟ་བུའོ། །མངར་བའི་རོ་ནི། ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འོ་མ་དང་ཤིང་སྔར་གྱི་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཚ་བའི་རོ་ནི་དྲོས་སྨན་དང་ལྕ་སྒ་དང་སྒོག་པའི་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་བའི་རོ་ནི། ཁྲིས་པ་དང་ཏིག་ཏའི་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་བའི་རོ་ནི། ཨ་རུ་ར་དང་འོམ་བུའི་རོ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱུར་བའི་རོ་ནི། ཆང་སྐྱུར་དང་ཆུ་ཀྱུར་དང་ལྕིན་དང་ཆུ་རྩ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོང་བུའི་རོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ངེས་ལ། རོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པ་མི་ཞིམ་ཞིང་རོ་ཆ་མཉམ་པ་ཞིམ་པའོ། །རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གཉིས་ལ་རོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་པ་དང་། ཆ་མཉམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཚྭའི་རོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་པ་དང་། མཉམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་བར་དུ་རོ་ཞིམ་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་པ་དང་མི་འོང་པ་དང་ནད་གཞི་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཤས་ཆེར་མ
Chinese
在三摩地中，高低乘、断证、以及道地的各种法，圆满丰饶，从虚空等处听闻，即使没有外在的显义上师，内在的密义上师也会从内心显现。这是过去高僧大德的言教。当一个遮障的种子风脉停止时，自己也能对各种不同众生用各种不同语言宣说各种法，如同所说：天人的语言、龙的语言，以及船筏和人类的语言，所有众生的语言有多少，我都能用所有语言宣说佛法。这就是其含义。
English
Within the state of Samadhi, the various Dharmas of higher and lower vehicles, abandonment and realization, and the stages and paths, are complete and abundant. Hearing from emptiness and so on, even without an external teacher of explicit meaning, an internal teacher of definitive meaning will arise from within. This is what comes from the sayings of previous great beings. When one obstructing seed wind ceases, one can teach various Dharmas to various different beings in various different languages. As it is said: The languages of gods, the languages of nagas, and the languages of boats and humans, as many as there are languages of all beings, I will teach the Dharma in all languages. This is the meaning.
Chinese
将食物和衣服全部转变成充满天空的景象吧！ 还有，在遮蔽的种子，一个命脉未断绝之前，会显现出各种各样的味道，有香的、不香的，有适意的、不适意的，有对疾病有益的、无益的等等，因为瑜伽的体验中会显现出任何事物。当遮蔽的种子，一个命脉断绝，获得不变安乐的刹那三摩地时，所有的味道都会变得美味，适意，并且恒常不断地显现为充满天空的大乐一味。 介绍各种智慧之味 第四，介绍各种智慧之味，即应将味道理解为三摩地。如是之义，即是当以系缚之行，修持作为一切根本的智慧大手印，大中观，大乘，甚深般若，如来藏时，显现出来的，是味道堕入六种方向：咸味、甜味、辣味、苦味、涩味和酸味。其中，咸味就像盐、海盐、岩盐、卡如盐、泽盐、蓬灰盐、碱盐和木盐的味道。甜味就像糖、红糖、蜂蜜、牛奶和树胶的味道。辣味就像干姜、荜茇和蒜的味道。苦味就像黄连和龙胆的味道。涩味就像诃子和余甘子的味道。酸味就像酒糟、醋、酸橙和水草生长的树的味道。如此，六种味道在食物和饮料中都是确定的，各有六种。味道堕入偏颇则不好吃，味道均衡则好吃。这六种味道的食物和饮料，每一种味道又分偏重、偏轻和均衡三种，比如咸味偏重、偏轻和均衡。在遮蔽的种子，一个气脉未断绝之前，会显现出各种各样的味道，有美味的、适意的、不适意的，有对疾病有益的、无益的等等，因为瑜伽的体验中会显现出任何事物。当遮蔽的种子，一个气脉断绝，获得不变安乐的刹那三摩地时，无漏法身的显现会更加
English
Transform all food and clothing into a sky-filling vision! Furthermore, as long as a single life-force of the seed of obscuration has not ceased, various tastes will appear, such as fragrant and unfragrant, pleasant and unpleasant, beneficial and unbeneficial to illness, etc., because anything can appear in the experience of yoga. When a single life-force of the seed of obscuration ceases, and one attains the samadhi of a moment of unchanging bliss, all tastes become delicious and pleasant, and the great bliss of a single taste constantly appears, filling the sky. Introducing the Various Flavors of Wisdom Fourth, introducing the various flavors of wisdom, which is to understand taste as samadhi. The meaning of this is that when the six branches are practiced through the binding practice that actualizes the wisdom Mahamudra, the Great Madhyamaka, the Great Vehicle, the profound Prajnaparamita, and the Tathagatagarbha, the flavors manifest in six directions: salty, sweet, spicy, bitter, astringent, and sour. Among these, the salty taste is like the taste of salt, sea salt, rock salt, karu salt, ze salt, potash salt, alkaline salt, and wood salt. The sweet taste is like the taste of sugar, molasses, honey, milk, and tree sap. The spicy taste is like the taste of dried ginger, long pepper, and garlic. The bitter taste is like the taste of Coptis chinensis and gentian. The astringent taste is like the taste of arura and emblica. The sour taste is like the taste of wine dregs, vinegar, lime, and the trees that grow from water plants. Thus, the six tastes are definite in both food and drink, with six each. Flavors that fall into partiality are not delicious, while flavors that are balanced are delicious. For the food and drink of these six tastes, each taste has three aspects: predominant, minor, and balanced, such as salty taste being predominant, minor, and balanced. As long as a single wind-force of the seed of obscuration has not ceased, various tastes will appear, such as delicious, pleasant, unpleasant, beneficial to illness, unbeneficial, etc., because anything can appear in the experience of yoga. When a single wind-force of the seed of obscuration ceases, and one attains the samadhi of a moment of unchanging bliss, the appearance of the undefiled Dharmakaya will be more