Tibetan
་བརྒྱད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། མེའི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་བཤད་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་སྣང་པས་རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་དོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར་ཡང་། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད་མིག་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་མེད་སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་པ་བོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་བོ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་འཛིན་པ་བོ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགོག་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འགགས་ཤིང་། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ།
Chinese
不是第八识。吉祥续部中说：地的相不是坚硬，水的身体不是液体，因为不是湿润的缘故。火的相不是火，动摇是风的身体，哪里没有动摇哪里就不是风。空性的相虽然是，所见却是白色和绿色以及各种各样大的颜色，但不是颜色。虽然具有一切相，却不是所见，这是因为自心垢染烦恼魔的力量所致。以及，其解释《无垢光》中说：现在以“地”等说了色的体性。此处以显现空性之故，无实体的以地的相而见，但不是坚硬。融化的水的相，如海市蜃楼之水一样，也不是水，因为没有湿润的缘故。同样，火的相也不是。动摇是风的身体，因为无实体之故，哪里没有动摇哪里就不是风。因为无实体之故，是空性的相，即使如此也看见了。如幻化的城市一样，虽然具有白色等的颜色，但因为无实体之故不是颜色。虽然具有一切相，但任何时候也不是孩子们所能见到的。那是因为什么呢？是因为烦恼魔的力量所致。是因为左脉和右脉生命极度运行的缘故。这是确定的。以及，同样在《金刚心释》中也说：本体是自证，如来之智慧本体以彼执持，以及所执和能执与十八界之变异分离，因此瑜伽士们外面的色没有，见者没有，眼没有，眼识没有。同样，听者没有，声音没有，耳识没有。同样，没有气味，没有嗅者，鼻识没有。同样，没有味道，没有尝者，舌识没有。同样，没有触，没有触者，身识没有。同样，没有法界，没有执持者，意识没有。因此，眼等也不是存在的。因此，与十八界分离的真如，瑜伽士应当修习，因为遮止无明之故。如是说。因此，阿赖耶识
English
It is not the eighth consciousness. In the glorious tantra, it says: The aspect of earth is not solid, the body of water is not liquid, because it is not moist. The aspect of fire is not fire, movement is the body of wind, where there is no movement, there is no wind. Although it is the aspect of emptiness, what is seen is white and green and all kinds of great colors, but it is not color. Although it possesses all aspects, it is not seen, because of the power of the defilements and demonic influences of one's own heart. And, its explanation in "Stainless Light" says: Now, the characteristics of form are explained by "earth" and so on. Here, because of the clear appearance of emptiness, the insubstantial is seen as the aspect of earth, but it is not solid. The aspect of melting water, like the water of a mirage, is not water, because there is no moisture. Similarly, the aspect of fire is not. Movement is the body of wind, because it is insubstantial, where there is no movement, there is no wind. Because it is insubstantial, it is the aspect of emptiness, even so, it is seen. Like a city of illusion, although it has colors such as white, it is not color because it is insubstantial. Although it possesses all aspects, it is not seen by children at all times. Why is that? It is because of the power of the afflictive demons. It is because life flows extremely in the left and right channels. This is certain. And, similarly, in the commentary on the Vajra Heart, it also says: The essence is self-awareness, the essence of the wisdom of the Tathagata, by which it is held, and the holder and the held are separated from the transformations of the eighteen elements, therefore, for yogis, there is no external form, no seer, no eye, no eye consciousness. Similarly, there is no hearer, no sound, no ear consciousness. Similarly, there is no smell, no smeller, no nose consciousness. Similarly, there is no taste, no taster, no tongue consciousness. Similarly, there is no touch, no toucher, no body consciousness. Similarly, there is no dharma realm, no holder, no mind consciousness. Therefore, the eye and so on are also not existent. Therefore, the suchness that is separated from the eighteen elements, the precious yogi should meditate on, because it prevents ignorance. Thus it is said. Therefore, the alaya consciousness
Chinese
当六境自性的十八界止息时，阿赖耶识的显现，六境自性的十八界本自安住于自身，显现为彼等阿赖耶识的转变，大手印的自显，大乘的自性，大中观的体验，如来藏的神变，甚深他空的波动，光明法身的游舞，般若波罗蜜多甚深显现，称为禅定的第六境，所有这些都应被认知为胜义谛的心。
English
When the eighteen realms of the nature of the six objects cease, the appearance of the Ālaya-jñāna, the eighteen realms of the nature of the six objects, which have always resided within oneself, manifest as the transformation of that Ālaya-jñāna, the self-appearance of Mahāmudrā, the self-essence of Mahāyāna, the experience of the Great Madhyamaka, the manifestation of the Tathāgatagarbha, the profound wave of Other-Emptiness, the play of the Clear Light Dharmakāya, the profound appearance of Prajñāpāramitā, all of which are called the sixth object of Samādhi, should be recognized as the ultimate mind.