Tibetan
བཅུ་དང་ནི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། བདེ་བ་བསྲུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་སྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲའི་གནས་དེར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་མིན་པ་མཻད་༼དབྱེར་མེད༽། བརྟག་གཉིས་ལས། སྟོན་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཟུགས་སྐུའི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྱུ་མ་མཁན་དུ་སྣང་བ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེས་བུ་མངོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྡོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱན་སྟུག་པོར། ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་དབྱིབས། པད་མོ་དང་ནི་འོད་འདྲ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་རི་མོ་མེ་འདྲ་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཞུགས་པས་རབ་ཏུ་མཐོང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །སྣང་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས། །གང་ཚེ་མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆགས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །ཞིང་དང་ཞིང་གཞན་མཉམ་བཞག་པ། །དེ་དག་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་པ། །དེའི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་དངོས་ཐོབ་ནས
Chinese
十种无畏等等八万四千法蕴。那些生起之处即是法生，也就是佛的刹土。是佛和菩萨的住所，是安乐的住所和出生的住所。如是说。《二观察续》中也说：诶വം（藏文，梵文天城体，evam，汉语字面意思：如是）以清净的自性，为了守护安乐的缘故，被称作极乐世界。是佛、菩萨和金刚持的住所。如是说。在那样的处所，一切器情世间都无不是法身的游舞（无别）。《二观察续》中说：导师是我，法也是我，具有自之眷属的听者是我，世间和超世间是我，世间导师和所证是我，俱生喜乐的自性是我。这是所说的意义。色身的器世间显现如极乐世界和现喜等等清净刹土由珍宝所成，以及宫殿和圆满的受用，色身的情世间的相状是佛和菩萨以及声闻和缘觉以及有学和无学以及成就者和勇士和瑜伽母和空行母和护法等等。如是，阿赖耶识法身是轮回和涅槃二者的器情世间的形象。所有外道和他们的所有宗派都显现为幻术师，这是《二观察续》中所说的意义：补特伽罗和自在天，以及我和滋养有情，以及时间和补特伽罗自身，这是万物的自性，存在于幻化的形象中。如是说。对于这一切，不应执着为有实体的实物。庄严密集续中说：太阳和月亮的形状，莲花和光芒相似，虚空图画如火焰，进入瑜伽者能够清楚地看见。舍弃这一切之后，安住于无有显现之中。何时具有无相瑜伽者，处于无分别和无贪执之中，也能看见无数的佛陀。将刹土和他方刹土平等安住，他们用手灌顶，在其头顶灌顶，安住在佛的地位上，各种形象得以显现。获得各种方式的实物之后
English
The eighty-four thousand aggregates of Dharma, such as the ten fearlessnesses. The place where these arise is the origin of Dharma, which is the Buddha's field. It is the abode of Buddhas and Bodhisattvas, the abode of bliss and the abode of birth. Thus it is said. Also in the "Two Examinations Tantra": Evam (藏文，梵文天城体，evam，汉语字面意思：Thus) in the nature of purity, for the sake of protecting bliss, it is proclaimed as the Land of Bliss. It is the abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas. Thus it is said. In such a place, all containers and contents are none other than the play of the Dharmakaya (indistinguishable). In the "Two Examinations Tantra": The teacher is me, the Dharma is also me, the listener with his own retinue is me, samsara and nirvana are me, the teacher of the world and the object to be attained are me, the nature of co-emergent joy is me. This is the meaning of what was said. The appearance of the container of the form body, such as the Land of Bliss and Manifest Joy, is made of precious jewels, as well as palaces and abundant resources. The aspect of the contents of the form body are Buddhas and Bodhisattvas, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as those in training and those beyond training, as well as accomplished ones and heroes, as well as yoginis and dakinis and Dharma protectors, and so on. Thus, the Alaya-jnana Dharmakaya is the form of the container and contents of both samsara and nirvana. All non-Buddhists and all their tenets appear as illusionists. This is the meaning of what is said in the "Two Examinations Tantra": The person and the lord of manifestation, as well as myself and the nourishing sentient beings, as well as time and the person himself, this is the nature of all things, existing in the form of illusion. Thus it is said. One should not cling to all of these as substantial objects. In the Dense Array Tantra: The shapes of the sun and moon, resembling lotuses and light, the drawings in the sky like flames, those who have entered yoga can see clearly. Having abandoned all of these, abide in the absence of appearance. When one has a formless yoga, being without discrimination and without attachment, one can also see countless Buddhas. Having placed the field and other fields equally, they empower with their hands, empowering on their crown, abiding in the Buddha's position, various forms arise. Having obtained the reality of various ways
Tibetan
། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་ཡང་འདི་བཞིན་གསུངས་པ་འདི་དང་དོན་ཅིག་གོ །འཕགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་གོང་དུ་ཡན་ལག་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་གྱི་དགེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བར་བར་ནི་ཁ་དོག་སྣ་བརྒྱར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱབ་པར་གང་པ་ནི་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐངས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དགེ་བའི་མཚན་མར་ནི་རུང་གི །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ལམ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུང་ངོ་། །ཡང་སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་ནང་ནས་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ་ཉིན་མོ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཞིང་གསལ་བ་དེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་ལས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སྲིན་གྲོལ་མ་བློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨས་ཤིང་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་དེ་གསལ་ཞིང་སལ་ལེ་བའི་ངང་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་འོད་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པ་འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་འོད་བརྩེགས་པའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ས་ཡ་ཕྲག་རྒྱའི་ཞིང་དང་པད་མོར་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་པ་སྣང་ངོ་། །ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཁམས་བཞི་ཡང་རྩྭ་ཞིང་དང་འདྲ་བར་མཐོང་སྟེ། མེས་བསྲེགས་མཚོན་ཆས་སྟུབས་ཀྱང་མི་ཚོར་ཞིང་མེའི་འོད་ཀྱིས་མཆེད་ཀྱང་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤ་བཅད་ན་ཡང་ཤིང་བཞོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཡང་སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ས་ཆེན་པོ་དང་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་སྣང་པས་ཁྱབ་ཅིང་གང་པ་དང་། ཡང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྒྱན་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །ཡང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མཐོང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ལྷའི་གནས་གཞལ་
Chinese
། །一切智者皆转为智慧。 如是说之义。 入楞伽经中也如此说，此与彼义相同。 未得圣位之前，修习支分所现之光明，即是阿赖耶识、智慧、胜义谛之善妙显现或征相。 如《大顶经》云：彼心刹那间，十方虚空变为七宝之色。 间或变为八种颜色。 又普遍充满，显现为青、黄、红、白等各自不混杂之状。 然此非仅一次即成圣者。 彼等可为善妙之征相。 若思彼为圣者，则堕入歧途。 又彼心刹那间，于黑夜之中见诸杂物，如白昼所见。 又彼心自身之内及净土显现，于须臾间显现，虽于自身之内忽生虫，然亦见身体之自性如是，不损不减。 又彼心于明朗清澈之状态中，刹那间生光，遍布十方，变为瞻部金之色，一切诸相亦皆变为如来之身，化为毗卢遮那如来，安住于天之光芒重叠之殿宇中，为十方诸佛所围绕，显现如亿万刹土及莲花。 又由修习，心于刹那间，见四大亦如草地。 虽以火焚、以器击，亦不觉痛，虽火光蔓延，亦不觉烧灼。 割肉亦如削木。 又彼心刹那间，见十方大地、山河，彼即变为佛土，具足七宝，光明遍照充满。 又见如恒河沙数之如来佛，皆安住于庄严楼阁之中，充满虚空。 又于下方见众生地狱。 于上方亦见天界之宫殿。
English
It is said that all omniscient ones are transformed into wisdom. This is the meaning of what was said. It is also said similarly in the Lankavatara Sutra, and this has the same meaning. Before attaining the state of an Arya, the clear light that manifests from meditating on the limbs is the good manifestation or sign of the Alaya-jnana, the wisdom of ultimate truth. As it says in the Great Crown Sutra: 'For a moment, that mind transforms the ten directions of space into the color of the seven precious jewels. Sometimes it transforms into eight colors. And when it is completely filled, it appears as if blue, yellow, red, and white are each unmixed. However, it is not that one becomes an Arya by just doing it once. These can be good signs. If one thinks that they are an Arya, one will fall into the realm of wrong paths. Again, for a moment, that mind sees various objects in the dark night, just as one sees in the daytime. Again, that mind itself and the pure land appear within the body, and even if a worm suddenly arises within one's own body, one still sees the nature of the body as it is, without any damage or diminution. Again, in a clear and lucid state, that mind generates light for a moment, pervading the ten directions, transforming into the color of Jambudvipa gold, and all kinds of appearances also transform into the body of the Tathagata, becoming Vairochana Tathagata, residing in a palace of stacked divine lights, surrounded by the retinue of ten Buddhas, appearing like millions of realms and lotuses. Again, through meditation, for a moment, the mind sees the four elements as if they were a meadow. Even if burned by fire or struck by weapons, one does not feel pain, and even if the light of the fire spreads, one does not feel burned. Cutting flesh is like carving wood. Again, for a moment, that mind sees the great earth, mountains, and rivers of the ten directions, and that itself transforms into a Buddha-field, possessing the seven precious jewels, filled with light and radiance. And again, all the Tathagata Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, are seen residing in decorated stacked houses, filling the sky. Again, in the lower direction, one sees sentient beings in hell. In the upper direction, one also sees the palaces of the gods.'
Tibetan
མེད་ཁང་རྣམས་སྒྲིབས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་དེ་ཡུན་རིང་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཚོང་འདུས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །བར་བར་ནི་གཏམ་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ཤིང་བར་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལྟ་བུར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ལྟས་ནི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ལམ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདི་ནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་རྟགས་བཅུ་དང་འོད་གསལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཞན་ལ་ཤར་ཅེས་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གདམས་པའི་བཀའ་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་དང་ནི། །ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། གཙུག་ཏོག་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་གཅིག་ཆར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། རྟག་གཉིས་ལ། ངང་པ་དང་ནི་བུང་པའི་སྒྲ། །གླུའི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་འཚེའི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ངང་པའི་སྒྲ་དང་། བུང་པའི་སྒྲ་དང་། བ་ལང་ཚེ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་དང་ཁྱི་ཕག་དང་ར་ལུག་དང་སྟག་གཟིག་དང་། དུང་དང་འབྲུག་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཐོས་སོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། འབྲུག་སྒྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཞེས་པ་དང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། བརྡའ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་སྤྱོད་