Tibetan
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་པ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཞེས་པའི་དོན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལས། ཀེའུ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མཻད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིར་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཡང་། རྣམ་མཁྱེན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཅིག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞན་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། སྟོང་པ་ཉི་དང་མཚན་མ་མེད། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་འབོར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་བ། མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷའི་མིག་སྟེར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་པ། དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་ལ། ཀུན་གྱི་རྟེན་པ་ཉིད་དག་དང་། མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་གསལ་བ་ཉིད། གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། དེ་འདྲ་1རྣམས་པ་མཐའ་ཡས་པ། གསུང་ཞིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས། གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁུར་ཆེན་པོར། སེམས་མ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ་དུལ་བ་པོ། འཁོར་བའི་མཐའམ་ཕ་རོལ་སོན། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། ཐ་བ་སྤངས་པ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད། ལུས་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགགས་པའོ། གོང་ན་མེད་པ་ཡང་དག་གནས། དེ་ལ་དེ་སོགས་རབ་གྲགས་པ། མིང་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔར། སྒྲ་གང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྟོན་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདིའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་གཞན་དག་མེད་པར་བཤད། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པ་ཡང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟ་བ་བཟའ་དང་དེའི་ལུས། གནས་ཀྱི་གཞིའི་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དག་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་བཏང་པར་མི་བྱའི་ཕྱིར། དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལས། ཟ་བ་ནང་གི་སྐྱེད་མཆེད་དང་། ཟ་བ་ཕྱི་ཡི་སྐྱེད་མཆེད་དང་། དེའི་རྟེན་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་གནས་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་དྲུག་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བ་བཏང་པར་མི་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་སྔ་མ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་བཅུ་བཞི་པོ་དེར་འདུས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དོན་དམ་པར་རང་སྟོང་དུ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་གྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དོན་དམ་པར་གཞན་སྟོང་དུ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྔ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན
Chinese
当修持系缚能作如来藏的结合瑜伽，并实践六支瑜伽时，所显现的，如吉祥方象论师所说：智慧波罗蜜多无二，彼智慧即是如来。此意为，般若波罗蜜多是无二之智慧，如来，如是性，法界等，是完全清净的智慧，是无漏法身之聚，充满虚空。如二万颂云：乔尸迦，如是法界与智慧波罗蜜多，无二，不可作二。又，般若波罗蜜多百八名中亦云：一切智，真实边际，如是性，无错谬之如是性，非异之如是性，真实，如是，真实边际，无颠倒性，法性，法界，法之住性，法不改变性，法无过失性。如是等等，般若波罗蜜多一义，以功德百八之门，以名称之类别百八而宣说。如是，其他名称之类别，如妙吉祥口授中云：名称等亦极善说，如是性与真实边，不可思议之界，法性与法无过，空性与无相，无愿性亦然，烦恼轮摧毁者，无生与光明，现证乃菩提，知他心与作天相，自性赐天眼，无量神变所变现，于事物至边际，胜义谛之真实，圆满之次第，完全清净之身，为一切所依，如虚空般极清净，无有突发之垢染，原始清净之光明，任何亦不能摧毁，无事物之经续等，如是无量之相状，宣说且真实宣说，此乃如是性，此外未曾说任何。如是说。主尊金刚持，圆满次第之瑜伽士，所作已作，能作已作，大自在者，于大重担。
English
When the union yoga that binds the Tathagatagarbha is practiced, and the six-limbed yoga is cultivated, what manifests is as stated by the glorious Dignaga: 'Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata.' The meaning of this is that Prajnaparamita is non-dual wisdom, the Tathagata, Suchness, Dharmadhatu, etc., are completely purified wisdom, the aggregate of the undefiled Dharmakaya, filling the sky. As stated in the Twenty Thousand Verses: 'Kaushika, thus the Dharmadhatu and the Prajnaparamita are non-dual, cannot be made into two.' Also, in the One Hundred and Eight Names of Prajnaparamita, it is said: 'Omniscience, the true limit, Suchness, the unerring Suchness, the non-different Suchness, truth, thus, the true limit, the non-perverted nature, the Dharma nature, the Dharmadhatu, the abiding nature of Dharma, the unchanging nature of Dharma, the faultless nature of Dharma.' Thus, and so on, the single meaning of Prajnaparamita is explained through one hundred and eight aspects of qualities, through one hundred and eight categories of names. Similarly, other categories of names, as stated in the Oral Instructions of Manjushri: 'Names and so forth are also very well explained, Suchness and the true limit, the inconceivable realm, Dharma nature and faultless Dharma, emptiness and no sign, desirelessness as well, the destroyer of the wheel of afflictions, unborn and luminous, manifest enlightenment is Bodhi, knowing the minds of others and creating divine forms, the self-nature bestows the divine eye, immeasurable magical transformations are manifested, having gone to the limit of things, the truth of ultimate truth, the sequence of completion, the completely pure body, the basis of all, utterly pure like space, unstained by sudden defilements, the original pure luminosity, indestructible by anything, the Sutras and Tantras of non-things, such limitless aspects, speaking and truly speaking, this is Suchness, nothing else has been said.' Thus it is said. The supreme Lord Vajradhara, the yogi of the completion stage, what is to be done has been done, what can be done has been done, the great sovereign, with the great burden.
Chinese
不扰乱心者，全知。 大丈夫，有智慧者。 大象，调伏者。 轮回的尽头或彼岸已到。 胜义和世俗的真谛，无二瑜伽大。 断绝了疑惑，道路全部圆满。 功德的来源，普贤。 一切聚集的唯一。 身体等界全部止息。 无上的真实存在。 对此，彼等广为人知。 名字是无量种。 象征无二智慧。 经和续部一切中。 有智慧者应了悟。 如是，圣者龙树在《五次第论》中说： “任何声音，无生等， 显示无二智慧者。 一切都是此之语， 其中没有其他宣说。” 如是，《楼阁经》中说： “如是性，以及空性，以及超越边际的空性，后际空性，以及法界自性为何，此即是此处的般若波罗蜜多。” 如是，般若波罗蜜多是甚深空性， 在《八千颂》中说：内空性，外空性，内外空性，大空性，空性空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，舍弃空性，自性空性，自相空性，一切法空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物之自性。 其意义，《中边分别论》中说： “食和所食及其身，处所之基的空性。 彼亦由谁如何见，何故彼亦是空性。 为得彼等二者故，恒常为利有情故。 不舍弃轮回故，作无尽善业故。 为令种姓清净故，为得相好故。 为令佛法清净故，修菩萨行。” 此为十四空性，即食内生，食外生，彼之所依内外身，以及处所之基地大
English
Knower of all who do not disturb the mind. Great hero, wise one. Great elephant, subduer. The end of samsara or the other shore has been reached. The ultimate and conventional truths, great non-dual yoga. Having abandoned doubt, the path is completely perfected. The source of qualities, Samantabhadra. The one in whom all are gathered. The body and other realms are all extinguished. The unsurpassed, true existence. To that, those and others are widely known. The name is of infinite kinds. Symbolizing non-dual wisdom. In all the Sutras and Tantras. The wise should realize. Thus, the noble Nagarjuna said in the Five Stages: "Whatever sound, unborn and so on, That which shows non-dual wisdom. All are the words of this, There is no other explanation there." Thus, in the Stacked House Dharani: "Suchness, and emptiness, and emptiness beyond extremes, the emptiness of the later extreme, and whatever is the self-nature of the Dharmadhatu, this is the Prajnaparamita here." Likewise, That the Prajnaparamita is profound emptiness, In the Eight Thousand Verses, it says: Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, great emptiness, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, abandoned emptiness, self-nature emptiness, self-characteristic emptiness, emptiness of all dharmas, unobservable emptiness, non-entity emptiness, essence emptiness, the essence of non-entity." Its meaning, in the Differentiation of the Middle and the Extremes: "Food and what is eaten and its body, The emptiness of the basis of the place. How is that seen by whom, Why is that also emptiness. In order to obtain those two, Always for the benefit of sentient beings. In order not to abandon samsara, In order to do inexhaustible good. In order to purify the lineage, In order to obtain the marks and signs. In order to purify the Buddha's teachings, One practices the Bodhisattva path." This is the fourteen emptinesses, namely, food born internally, food born externally, the inner and outer body that is its basis, and the great base of the place
Chinese
关于容器的世界，以及通过何种空性智慧见到空性，那空性的空性即是空性空性；如何以胜义谛的方式见到，那空性即是胜义谛空性；因为菩萨要修持那第六空性，那也是空性。为何要修持六空性呢？为了获得二利。菩萨修持六者，那空性即是有为法空性和无为法空性，为了恒常利益众生。菩萨修持六者，那空性即是超越边际空性，为了不舍弃轮回。菩萨修持强力的空性，那空性即是无始无终空性，为了不尽善业。六者成为六者，那空性即是无舍弃空性，为了清净种姓。修持六者，那空性即是自性空性，为了获得相好。修持六者，那空性即是自相空性，为了清净佛法。菩萨修持之前的六空性，那空性即是诸法空性。无所缘空性和自性空性二者汇集于十四者之中，为了将世俗的内等十四者在胜义谛中安立为自空。无实有空性和胜义谛的内等十四者，为了在胜义谛中安立为他空。无实有之自性以及二者的意义也如是说： “有情与诸法， 无实此为空性。 彼无实有之实有， 彼即彼之空性异。” 如是，这二空性次第，对于之前的十四空性，是对于世俗的有情和法的实有进行增益，以及对于胜义他空甚深般若波罗蜜多进行诽谤的阐明。同样，圣者龙树说，宣说空性。