Tibetan
ར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་པའི་དབྱེ་བས་མ་རྟགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་པ་དེ་ལས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲུག་མཐོང་པའོ། །མཚན་མའི་རྟགས་བཅུ་པོ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོད་ནས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་འདིའི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ངའི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་འོད་གསལ་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་། རློན་པ་དང་། སྤོས་རིང་གི་དུ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་པའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འདར་བ་དང་། འཕྲིག་པ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐར་མ་དང་། མེ་སྟག་མང་པོ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན་དུ་མཐོང་པའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བློ་སྟོང་དང་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མར་མེ་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། ཞེས་པ་དང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་མངོར་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་འབར་བར་མཐོང་པ་ནི། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསུངས། དྲི་མེད་འོད་ལས། ནག་པོ་འབར་བ་དང་། དམར་པོ་འབར་བ་དང་། དཀར་པོ་འབར་བ་དང་། སེར་པོ་འབར་བ་དང་། ལྗང་ཁུ་འབར་བ་དང་། སྔོན་པོ་འབར་བ་ཞེས་སོགས་དང་། ནག་མོ་འབར་མ་ཞེས་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། འོད་གསལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མེ་འབར་བ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་ཆ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་དང་། ཉ་གང་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བར་མཐོང་པ་དེ། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། ཅེས་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། ཅེས་པ་དང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འདྲེའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྔ་དགོངས་ཉིན་དགུང་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཉི་མར་མཐོང་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། ཞེས་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། ཅེས་པ་དང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ཉི་མའི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྒྲ་གཅན་དུ་མཐོང་པ་ནི། མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་བཟུང་པའི་རྣམ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་གང་པའི་གཟའ་བདུད་དུ་མཐོང་པའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་གློག་སྟེ་གློག་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་མཐོང་བ་སྟེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ནས། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །ཡང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་སྟོད་འགྲེལ་དང་། ནཱ་རོ་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཐོང་པ་ནི་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་སྐུན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཤཱ་ཝ་རིས་པ། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །རེ་ལ་ནག་པོའི་རི་མོ་འབྱུང་། །དེ་ནང་འགྲོ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །སྔར་གྱི་མཚན་མ་བཅུ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཡང་དབང་མདོར་སྟན་དུ། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །མར་མེ་འབར་དང་ཟླ་ཉི་དང་། །མུན་ཅན་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྗེ་དུས་ཞབས་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སོགས་འགག །ནང་དུ་ཤའི་མིག་སོགས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གནས་པ། །ལྷ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུར་ཤིས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་འགྱུར། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །མར་མེ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་གློག་སྒྲ་གཅན། །ཐིག་ལེ་དྲུག་སྟེ་ཐ་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྡུར་མཐོང་རྟགས་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲུག །གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད། ཅེས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ལྟ་བུ་མ་སྦས་པའི་རྒྱུད་དང་། །སེམས་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་ལས། །མཚན་མ་བཅུ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྦས་པའི་རྒྱུད་ལས་མཚན་རྟགས་བཞི་ཙམ་དང་། ཉིན་རྟགས་དྲུག་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་དྲུག་དང་བཞི་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མཚན་མོའི་རྟགས་ལས་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་བཞིན། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཉིད། ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་འདྲ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། ཞེས་པ་དང་། ཉིན་མོའི་རྟགས་། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་པ་བྱས་པ་ནི། སྟོད་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེའོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་
Chinese
如同栅栏、月亮、太阳、罗睺星、部分和光点的显现差别未被标记，是智慧的集合。 从那之中，夜晚瑜伽的基础和白天瑜伽的六种显现。 这十个夜晚的标志是相信法身本来就存在于自身的原因，因为自己的法身以这十者的本质显现出来。 完全舍弃所有念头，一心专注于空性，整日观察。 如果未能生起信心，那时我的话就是谎言。这是根本续中所说的意义。 这十者对于瑜伽士来说是经验的十光明，对于菩萨的相续来说是十度，对于坛城来说是十女神，对于佛来说是十力，因此仅仅是法身。 首先，瑜伽士将光明视为干燥和潮湿的木柴，以及长香的烟等。 此外，光明显现为各种颜色的颤动，以及如海市蜃楼般的闪烁。 此外，光明显现为星星和许多火花的形态，如同萤火虫。 此外，光明显现为空心和中心空虚的灯，从一盏两盏到成百上千无量的形态。如续部所说：“行者的灯是智慧灯。” 《十万颂》和《两万颂》等中说：“无垢灯”之禅定，“智慧灯”之禅定，以及“燃烧的灯”之禅定。 以该禅定行事的菩萨摩诃萨将迅速、完全、圆满地证悟成佛。 如是说。 此外，光明显现为燃烧。那若巴班智达说：“如同燃烧的珍宝。”《无垢光》中说：“黑色燃烧，红色燃烧，白色燃烧，黄色燃烧，绿色燃烧，蓝色燃烧”等等，以及“黑色燃烧者”等等，以及“智慧红光”等等。因此，光明显现为各种颜色的火焰。 此外，光明显现为初一到十五的月亮。
English
Like fences, the moon, the sun, Rahu, parts, and the differences in the appearance of bindus, unmarked, are the aggregates of wisdom. From that, the basis of night yoga and the six appearances of day yoga. These ten signs of the night are the reason to believe that the Dharmakaya is inherently present within oneself, because one's own Dharmakaya manifestly appears in the essence of these ten. Having completely abandoned all thoughts, with one-pointed mind focused on emptiness, contemplate throughout the day. If faith does not arise, then my words are false. This is the meaning spoken in the root tantra. These ten are the ten clear lights of experience for yogis, the ten perfections for the continuum of Bodhisattvas, the ten goddesses for mandalas, and the ten powers for Buddhas, therefore they are solely the Dharmakaya. First, the yogi sees that clear light as dry and wet firewood, and the smoke of long incense, and so on. Again, that clear light appears as various colors trembling, and flickering like a mirage. Again, that clear light appears as stars and many sparks radiating, like fireflies. Again, that clear light appears as empty-minded and hollow-centered lamps, from one or two to hundreds of thousands of immeasurable forms. As the tantra says: "The lamp of the traveler is the lamp of wisdom." In the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc., there are the samadhi called "Immaculate Lamp," the samadhi called "Wisdom Lamp," and the samadhi called "Burning Lamp." The Bodhisattva Mahasattva who practices with that samadhi will quickly, completely, and perfectly awaken to Buddhahood. Thus it is said. Again, that clear light appears as blazing. Naropa the Pandit said: "Like a blazing jewel." In "Stainless Light" it says: "Black blazing, red blazing, white blazing, yellow blazing, green blazing, blue blazing," and so on, and "Black Blazing One," and so on, and "Wisdom Red Rays," and so on. Therefore, clear light appears as flames of various colors. Again, that clear light appears as the moon from the first to the fifteenth.
Chinese
在之间的月亮有各种大小的相，以及满月，和在白天夜晚时分所见的月亮，经中说：“金刚月亮无垢光。”涅槃经中说：“获得月亮光芒的三摩地。”十万颂和两万颂等中说：“名为月亮吉祥的三摩地，名为月亮胜幢吉祥的三摩地，名为月亮无垢的三摩地，名为月亮无垢增长光的三摩地。”三摩地，那个三摩地，是指前面的那个。还有光明本身，有时被看作是早晨、中午、晴天或阴天的太阳。经中说：“金刚太阳大光明。”涅槃经中说：“获得太阳光芒的三摩地。”十万颂和两万颂等中说：“有名为太阳度母的三摩地。”那个三摩地，是指前面的那个。还有光明本身，有时被看作是罗睺星，是青黑色蛇的形状，是抓住日月亮的形状，是身体全部被眼睛覆盖的曜魔。还有光明本身，部分被称为闪电，从一道两道闪电到照亮整个世界。十万颂和两万颂等中说：“有名为闪电灯的三摩地，有名为闪电光的三摩地。”那个三摩地，是指前面的那个。还有光明本身，是蓝色明点，是月亮坛城的形状。这是上部注释和那若巴注释中所说的。然后，在那个明点的中央，有一道像头发一样细的黑线，从无垢的光芒中散发出来，在其中看到稳定和移动的三界所有有形之物，这就是看到各种各样的光明。在《无垢光》中说：“在明点的中央，有一道像头发一样细的黑线，从无垢的光芒中散发出来，直到被称为时脉的阿瓦都帝处才能看到。”聚集在其中的身形，就是三界所有之物，就像水中的太阳一样，没有遮蔽，颜色各异。夏瓦日巴尊者说：“当十种征兆圆满时，会出现大明点的景象。在各种各样的大明点上，会出现黑色的线条。”
English
The moon in between has various sizes of phases, as well as the full moon, and the moon seen during day and night. The tantra says, "Vajra Moon Immaculate Light." The Nirvana Sutra says, "Attain the Samadhi of the Moon's Rays." The Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc., say, "The Samadhi called Auspicious Moon, the Samadhi called Moon Victory Banner Glory, the Samadhi called Moon Immaculate, and the Samadhi called Moon Immaculate Increasing Light." That Samadhi refers to the previous one. Furthermore, that very clear light is sometimes seen as the sun in the morning, noon, sunny, or cloudy weather. The tantra says, "Vajra Sun Great Illumination." The Nirvana Sutra says, "Attain the Samadhi of the Sun's Rays." The Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc., say, "There is the Samadhi called Sun Tara." That Samadhi refers to the previous one. Furthermore, that very clear light is sometimes seen as Rahu, in the form of a dark blue-black snake, in the form of seizing the sun and moon, and as a planetary demon whose entire body is covered with eyes. Furthermore, that very clear light, the part called lightning, from one or two flashes of lightning, is seen as filling the entire world. The Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc., say, "There is the Samadhi called Lightning Lamp, and the Samadhi called Lightning Light." That Samadhi refers to the previous one. Furthermore, that very clear light is a blue bindu, in the form of a mandala of the moon. This is what is said in the Upper Commentary and the Naropa Commentary. Then, in the center of that bindu, there is a black line as thin as a hair, radiating immaculate light, in which one sees all the formed objects of the three realms, both stable and moving, which is seeing the various clear lights. In Immaculate Light it says, "In the center of the bindu, there is a black line as thin as a hair, radiating immaculate light, which is seen up to the Avadhuti, called the Time Channel." The form gathered within is all the three realms, like the sun in water, without obscuration, of various colors. Lord Shavaripa said, "When the ten signs are perfected, the appearance of the great bindu arises. On the various great bindus, a black line appears."
Chinese
此外，还看到了六道众生等等，极其微细的化身，以及众多的报身，是具有各种形象的光明。这是以上的内容。以前的十种征相与光明一起，也在《灌顶根本续》中说：烟雾、阳焰、萤火虫，火焰燃烧、日月，有暗淡部分的大明点，是具有各种形象的光明。如是等等。杰尊扎巴说：如此修习，则处所等止息，内里以肉眼等，能见空性之色，即有相之见。于法，应向十度菩萨致敬。于天，应向十位天女致敬。作为征兆，将在道上见到十种景象。烟雾、阳焰、虚空显现，火焰生起，地风融入。最后是无云晴空，是具有征兆的般若波罗蜜多。燃烧、日月、闪电、雷声、罗睺星，六个明点，最后是，一切都见为微尘，是具有征兆的，五大、六识蕴。从《密集金刚》、《名号赞》中各取一半。如是等等。如时轮金刚一样，是不隐瞒的续部和，《心释殊胜》中，完整地宣说了具有光明的十种征相。在隐瞒的续部中，只说了四种征相和六种日间征相。关于六种日间征相和四种夜间征相，也出自《无垢光经》：夜间瑜伽的四种相，以及日间瑜伽的六种相，之后是色。如是等等。从夜间的征相中，《集密后续》中说：第三是虚空显现如萤火虫，第四如火焰一般，第五是恒常显现，如无云晴空一般。如是等等。在《金刚帐续》中也说：第一是云的形状，第二如烟雾一般，第三类似于萤火虫的形状，如同无云晴空一般。如是等等。关于日间的征相，引用《名号赞》的教证进行了解释，即在《上疏》中说：世尊的幻化网定之网品中所说如下：从虚空而生，自生者，智慧之火大，大光明，能显现种种形象，智慧之光闪耀，是众生的明灯，智慧之灯，大威德光明，是明智之王，咒语之主，秘密咒语之王，成办大利益。这两句偈颂以幻