Tibetan
ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ། ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ། བདེན་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས། ༈ གསུམ་པ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས་བཞི་སྟེ། བདེན་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནི། བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་༼ཁྱབ་༽པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་། །སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཡོད་དང་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའམ་དོན། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པར་དོན་དམ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། །སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་པར་བཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་བདེན་གཉིས་འདྲེས་ནས་གནས་ཚུལ་ནི། འོ་མ་དང་མར་འདྲེས་པ་དང་། ས་རྙོག་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་དང་། ཆུ་དང་ཆུའི་གྲང་དྲོ་འདྲེས་པ་དང་། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་བོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ལ་ནི་གནས་པ་ན། །ངང་པས་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས
Chinese
分开单独介绍。 分开单独介绍。 二谛阿赖耶的实相。 第三，分开单独介绍分为四部分：二谛阿赖耶的实相，二者的显现方式分开，阿赖耶识的介绍，阿赖耶智慧的介绍。 第一，二谛阿赖耶的实相是：二谛的体性本体既不是一，也不是异，而是遮止本体是一的异体。如《解深密经》中说：“行蕴界与胜义自性，一与异性离之自性，谁于一与异性而分别，彼等不如实（周遍）。”以及《法与法性分别》中说：“二者彼等即是一，亦非各自相异体，有与无之差别，有与无故。”意思是说，二谛不是一，因为胜义谛中有胜义谛，而俗谛没有的差别；也不是异，因为胜义谛中胜义谛本身没有俗谛的差别执着。 像这样，二谛混合而住的方式是：就像牛奶和酥油混合，泥土和水混合，水和水的冷热混合，水和牛奶混合一样。如《法界赞》中说：“如若与乳相混合，酥油精华不显现，如是烦恼相混合，法界亦且不能见。如若牛奶被净化，酥油精华无垢染，如是烦恼被净化，法界极其无垢染。”以及“地中所住之水，如是无垢而住，烦恼之中之智慧，如是无垢而住。”以及“如若夏季之时水，说为暖热之水也，彼于寒冷之时节，说为寒冷之水也。烦恼之网覆盖时，说为有情众生也，彼若离于烦恼时，说为佛陀也。”以及“如若牛奶与水混，于一器皿而住时，天鹅饮用牛奶且，水则不饮如是住
English
Separately introduce them. Separately introduce them. The reality of the two truths, the basis of all. Third, separating and individually introducing is divided into four parts: the reality of the two truths as the basis of all, separating the appearances of the two, introducing the alaya consciousness, and introducing the alaya wisdom. First, the reality of the two truths as the basis of all is: the nature of the two truths is neither the same nor different, but rather a difference that prevents the essence from being one. As it is said in the Sutra of Explaining the Thought, "The aggregates and the nature of ultimate reality are of a nature that is free from oneness and difference. Those who conceive of oneness and difference are not truly (pervasive)." And in the Differentiation of Dharma and Dharmata, it says, "These two are one, and they are not separate. The difference between existence and non-existence is due to existence and non-existence." The meaning is that the two truths are not one, because there is the difference that the ultimate truth exists in the ultimate truth, and the conventional truth does not exist; nor are they different, because in the ultimate truth, the ultimate truth itself does not have the difference of grasping and attachment to the conventional truth. In this way, the way the two truths are mixed and abide is: just like milk and butter are mixed, mud and water are mixed, water and the cold and heat of water are mixed, and water and milk are mixed. As it is said in the Praise of Dharmadhatu, "Just as when mixed with milk, the essence of butter does not appear, so when mixed with afflictions, the dharmadhatu is not seen. Just as when milk is purified, the essence of butter becomes stainless, so when afflictions are purified, the dharmadhatu becomes extremely stainless." And "Just as water dwelling in the earth dwells without stain, so wisdom dwelling in afflictions dwells without stain." And "Just as in the summer season, water is said to be warm, so in the cold season, it is said to be cold. When covered by the net of afflictions, it is said to be sentient beings, but when it is free from afflictions, it is said to be Buddha." And "Just as when milk and water are mixed and dwell in one vessel, the swan drinks the milk and does not drink the water, so it dwells.
Tibetan
། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པས་ནི་འདོར་བར་བྱེད། ཞེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབས་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་ཡང་། ས་རྡོས་གཏེར་སྒྲིབས་པ་དང་། བུམ་པས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་སྒྲིབས་པ་ལྟར་སྒྲིབས་ཞེས་པ་སོགས་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པར་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ། གཉིས་པ་གཉིས་པའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་མི་འཆར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་མི་འཆར་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་པ་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་པ་དང་། མ་རིག་པའི་སྣང་པ་དང་། བཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་སྣང་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་སྣང་པ་དང་། བརྫུན་པའི་སྣང་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་པ་དང་། བཀྲེ་སྐོམ་དབུལ་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྣང་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི། འཕགས་པ་ལས། ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་ཞིང་བསླུས་པས་འཁྲུལ་པ་འགྲུབ། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་པ་ཡང་། འབུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱེར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། མ་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག
Chinese
如是为烦恼所覆，虽智慧与此身同处，瑜伽士能取智慧，不识者则弃舍。此谓现在之身，智慧与不识一同存在。识如何遮蔽智慧而存在之理，如土石遮蔽宝藏，瓶子遮蔽瓶中之灯火般遮蔽，如是等等于《心要经》、《宝性论》及《法界赞》等中，以诸多譬喻宣说。 二者显现之方式的区分 第二，区分二者显现之方式：识不显现智慧之显现，智慧不显现识之显现，故二者之显现不可能相同。识之显现乃错乱之显现、不净之显现、颠倒之显现、无明之显现、能取所取之显现、戏论之显现、贪嗔之显现、虚假之显现、痛苦之显现，以及饥渴贫困种种之显现。而智慧之显现乃不错乱之显现、清净之显现、大真实之显现、圆满之显现等，是与识之显现相反之显现。其中，识之显现，《圣者经》云：于有执为无，于无常执为常，于无执为有，于常执为常。错乱以错乱欺骗，被欺骗故错乱成就。以错乱之故，众生于真实义错乱。于因错乱，故于果三恶道错乱。如是等等。识之世俗显现不显现于智慧，于《十万颂广释》中云：所谓如梦者，如梦中所见之诸法，于睡醒之时不显现一般，取蕴五者等假立之诸法，亦于无明之睡眠中颠倒之时显现，无明醒来，获得圣者之智慧时，不显现之故。如是等等。于无明之睡眠醒来之智慧，无明识之显现皆不显现，圣天引圣龙树之教证云：若眼离翳膜。
English
Thus, being covered by afflictions, although wisdom and this body exist together, yogis take wisdom, while the ignorant discard it. This means that in the present body, wisdom and ignorance exist together. The way consciousness obscures wisdom is like earth and stones obscuring a treasure, or a vase obscuring the lamp inside the vase. Such obscurations are explained with many examples in the Essence Sutra, the Uttaratantra Shastra, and the Dharmadhatu Praise. Distinguishing the Ways They Appear Secondly, distinguishing the ways the two appear: Consciousness does not manifest the appearance of wisdom, and wisdom does not manifest the appearance of consciousness. Therefore, the appearances of the two cannot be the same. The appearance of consciousness is a mistaken appearance, an impure appearance, a reversed appearance, an ignorant appearance, a subject-object appearance, a proliferation appearance, an attachment-aversion appearance, a false appearance, a suffering appearance, and appearances of various kinds of hunger, thirst, poverty, and destitution. The appearance of wisdom, on the other hand, is an un-mistaken appearance, a pure appearance, an appearance of great truth, and a perfect appearance, which are appearances opposite to those of consciousness. Regarding the appearance of consciousness, the Holy One says: 'Mistaking existence for non-existence and mistaking impermanence for permanence, mistaking non-existence for existence and mistaking permanence for permanence. Delusion deceives delusion, and because it is deceived, delusion is accomplished. Because of delusion, sentient beings are confused about the true meaning. Confused about the cause, they are confused about the result in the three lower realms.' And so on. The conventional appearance of consciousness does not appear to wisdom. In the Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses, it says: 'That which is called like a dream is like the things seen in a dream that do not appear in that way when one awakens from sleep. Similarly, the imputed phenomena such as the five aggregates of appropriation also appear when one is deluded by the sleep of ignorance, but when ignorance is awakened and the wisdom of the noble ones is attained, they do not appear in that way.' And so on. To the wisdom that awakens from the sleep of ignorance, the appearance of ignorance and consciousness does not appear at all. Aryadeva, quoting Nagarjuna, says: 'When the eye is free from cataracts.'