Tibetan
མེད་ཡིན་པའི་དཔེར་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་སྦྱར་ལུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མཻད། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་གྱི་དཔེར་བཀོད་པའི་དེའི་ཚེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་བདེ་བ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་གོང་དང་མཐུན། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྐྱོན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡོན་ཏན་སྣང་སྟོང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་འཕོངས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁོར་བ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་མྱང་འདས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བཟུང་འཛིན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་འགོག་ལམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་དོན་དམ་གྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་དང་། གློག་དང་། ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་དག་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །དམིག་འཁྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །མཐོང་པ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་དམིགས་མེད་དག་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་སྣང་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་པ་དང་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འཆར་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་རིག་ལ། མི་བདེན་བཞིན་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཞིང་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ནས་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཞིང་། དོན་དམ་གྱི་བློས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདངས་ཆེན་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ།
Chinese
被说成是无有的例子，比喻的方式不同，当作为世俗的例子时，无论显现为何，那个事物的实相中都没有真实性，就像梦境一样，就像幻术一样。当作为胜义的例子时，自明智慧显现为器情世间的各种形象，但那个世俗的事物并不存在，就像梦境一样，就像幻术一样。如此，世俗是识显现空性如幻术，胜义是智慧显现空性如幻术，世俗是错乱显现空性如幻术，胜义是不错乱显现空性如幻术，世俗是痛苦显现空性如幻术，胜义是安乐显现空性如幻术，等等与上面相同。世俗是过患显现空性如幻术，胜义是功德显现空性，世俗是困苦显现空性如幻术，胜义是圆满显现空性如幻术，世俗是无明显现空性如幻术，胜义是明智显现空性如幻术，世俗是遍计烦恼显现空性如幻术，胜义是清净显现空性如幻术，世俗是轮回显现空性如幻术，胜义是涅槃显现空性如幻术，世俗是能取所取显现空性如幻术，胜义是无二智慧显现空性如幻术，世俗是遍计所执他起显现空性如幻术，胜义是圆成实性显现空性如幻术，世俗是痛苦集显现空性如幻术，胜义是灭道显现空性如幻术。同样，两种真谛也应理解为如梦和影像等。其中，在阐述胜义的显空双运时，《智慧金刚总集续》中说：此后，如来恒河沙数般的刹土，如幻术，如水月，如眼翳，如阳焰，如梦境，如乐器，如乾闼婆城，如魔术，如根
English
It is said to be an example of non-existence, and the way of applying the example is different. When it is taken as an example of the conventional, whatever appears, there is no truth in the reality of that thing, like a dream, like an illusion. When it is taken as an example of the ultimate, although various forms of the container and its contents appear to self-aware wisdom, that conventional thing does not exist, like a dream, like an illusion. Thus, the conventional is like consciousness appearing empty like an illusion. The ultimate is like wisdom appearing empty like an illusion. The conventional is like delusion appearing empty like an illusion. The ultimate is like non-delusion appearing empty like an illusion. The conventional is like suffering appearing empty like an illusion. The ultimate is like bliss appearing empty like an illusion. And so on, similar to the above. The conventional is like faults appearing empty like an illusion. The ultimate is like qualities appearing empty. The conventional is like misery appearing empty like an illusion. The ultimate is like perfection appearing empty like an illusion. The conventional is like ignorance appearing empty like an illusion. The ultimate is like knowledge appearing empty like an illusion. The conventional is like all afflictions appearing empty like an illusion. The ultimate is like complete purification appearing empty like an illusion. The conventional is like samsara appearing empty like an illusion. The ultimate is like nirvana appearing empty like an illusion. The conventional is like grasping and being grasped appearing empty like an illusion. The ultimate is like non-dual wisdom appearing empty like an illusion. The conventional is like imputation and other-power appearing empty like an illusion. The ultimate is like perfect reality appearing empty like an illusion. The conventional is like suffering and origin appearing empty like an illusion. The ultimate is like cessation and path appearing empty like an illusion. Similarly, both truths should also be understood as being like dreams and reflections, and so on. Moreover, when explaining the union of appearance and emptiness in the ultimate sense, in the *Wisdom Vajra Compendium Tantra* it says: "Then, the Tathagatas, realms as numerous as the sands of the Ganges, like illusions, like reflections in water, like cataracts, like mirages, like dreams, like musical instruments, like cities of gandharvas, like magical illusions, like the basis of the senses."
Chinese
就像彩虹、闪电、水泡和镜子中的影像一样，以十二种幻象的比喻来近似地象征大乐的等持。圣者龙树菩萨说：瑜伽士所观想的一切，都应视为如幻。谁能见到镜中的影像、梦境、幻术和水泡都如幻觉一般，那人就被称为主人。所见和所触，众生都如幻象一般。所有世俗的无所缘，都被说成是如幻的。就是这样。因此，胜义显现和世俗的空性事物相结合，就是胜义显空双运，如梦等。世俗显现和以真谛空性相结合，就是世俗显空双运，如梦等。从那以后，虽然梦等与二谛无别，但世俗的境并不显现为如幻，世俗的心识也不认知为如幻，因为执着于非真实的事物为真实，所以被迷惑和欺骗。当遮蔽的种子，一个风脉停止时，胜义的境就显现为如幻，胜义的心识也认知为如幻，因此获得对任何事物都不执着的等持，充满喜乐，遍满虚空。如此，法身的作为和事业，一切都是阿赖耶识的变现，大印的自显，大乘的自性，大中观的体验，如来藏的化现，甚深的他空波动，光明法身的嬉戏，般若波罗蜜多的甚深显现，被称为等持。因此，所有事业的巨大力量，事业的广大空间，事业的广大普及，都要被认知为胜义谛的心。分开来分别介绍。
English
Like rainbows, lightning, bubbles, and reflections in a mirror, the twelve similes of illusion closely symbolize the samadhi of great bliss. The noble Nagarjuna said: Whatever a yogi contemplates, that he should regard as like an illusion. Whoever sees the image in a mirror, dreams, illusions, and bubbles as being like hallucinations, that one is said to be the master. Seeing and touching, beings are just like illusions. All conventional objects without focus are said to be like illusions. Thus, the union of ultimate appearance and conventional empty things is the union of ultimate appearance and emptiness, like dreams, etc. The union of conventional appearance and emptiness with truth is the union of conventional appearance and emptiness, like dreams, etc. From then on, although dreams, etc., are no different from the two truths, conventional objects do not appear as illusory, and conventional minds do not recognize them as illusory. Because they cling to untrue things as true, they are deluded and deceived. When the seed of obscuration, one wind-channel, ceases, the object of ultimate truth appears as illusory, and the mind of ultimate truth also recognizes it as illusory. Therefore, one obtains a samadhi that is not attached to anything, and is filled with joy and happiness, filling the sky. Thus, all the activities and deeds of the Dharmakaya are the manifestations of the Alaya consciousness, the self-appearance of the Great Seal, the self-nature of the Great Vehicle, the experience of the Great Madhyamaka, the manifestation of the Tathagatagarbha, the profound other-emptiness wave, the play of the clear light Dharmakaya, the profound appearance of the Prajnaparamita, which is called samadhi. Therefore, all the great power of activity, the vast space of activity, and the vast pervasiveness of activity must be recognized as the mind of ultimate truth. Separately introduce them one by one.