Tibetan
་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས། རང་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་སྒྲིབས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས། །ངན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ན་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་མི་འཆར་ཞིང་། འཁྲུལ་པས་མནན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དག་སྣང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཆར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྣང་ལུགས་དང་སྟོང་ལུགས་མི་ཅིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་
Chinese
被两种障碍所遮蔽，自己的俱生智的作用就没有显现。如《宝性论》所说： “如是众生有，烦恼之垢染，如与胜者合，乃至烦恼垢，未离合之性，胜者如是行，不作于三有。”又如《经庄严论》所说：“如日之光芒，为云等所蔽，如是佛之智，为有情之罪蔽。”又如：“如水器破裂时，不见月亮之倒影，如是恶劣有情前，亦不见佛之身相。” 圣者龙树菩萨说：“烦恼有情不见如来，如饿鬼见大海枯竭。如是不知所蔽，立佛为无。于诸恶劣福德薄，薄伽梵岂能作饶益？” 此乃彼义。 通过修习禅定等所积聚的福德，能消除多少障碍，就能显现多少安住于自心的佛。圣者龙树菩萨说：“有情积聚诸福德，光明照耀具光彩，三十二相光灿烂，彼佛现住其人前。” 此乃彼义。 菩萨常啼是也。 因为如此之故，从迷乱中醒来的智慧不会显现各种迷乱显现的痛苦，被迷乱压迫的众生也必定不会显现清净显现的圆满。 所谓显空无别，其广为人知之义是：二谛显空无别无有差别，显现之方式与空性之方式并非一体。世俗是显现于名言识前，胜义是显现于智慧前。世俗显现于名言识前，虽显现为种种，然因是错乱显现之故，胜义谛是空性。胜义显现于智慧前，虽显现为种种，然因仅显现为光明之故，世俗是空于错乱显现之实物。梦幻等二谛显空无
English
Being obscured by the two obscurations, the activity of one's own coemergent wisdom does not manifest. As it says in the Uttaratantra: "Likewise, sentient beings have the impurity of afflictions. As long as the Victorious One is mixed with the impurity of afflictions, and as long as he is not liberated from the mixed nature of afflictions and impurity, the Victorious One will not act in the three realms." And as it says in the Ornament of the Sutras: "Just as the rays of the sun are said to be obscured by clouds and so forth, so too are the wisdoms of the Buddhas obscured by the faults of sentient beings." And also: "Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon is not seen, so too is the form of the Buddha not seen by evil sentient beings." The noble Nagarjuna said: "Afflicted sentient beings do not see the Tathagata, just as hungry ghosts see the ocean as dried up. Likewise, being obscured by ignorance, they posit that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for the evil ones who have little merit?" This is the meaning of that. To the extent that one is separated from the aspect of obscuration through accumulating merit such as meditating on samadhi, to that extent the Buddha abiding within oneself will manifest. The noble Nagarjuna said: "For sentient beings who have accumulated merit, the Buddha, radiant with light and splendor, blazing with the thirty-two marks, abides before them." This is the meaning of that. The Bodhisattva Ever Weeping is like that. Because that is the way it is, the wisdom that awakens from delusion does not give rise to various sufferings of deluded appearances, and it is certain that the perfections of pure appearances will not arise for sentient beings oppressed by delusion. The meaning of what is widely known as "appearance and emptiness are inseparable" is that the two truths, appearance and emptiness, are inseparable and without difference, and the way of appearance and the way of emptiness are not the same. Conventional truth appears to the consciousness, while ultimate truth appears to wisdom. Although conventional truth appears in various ways to the consciousness, it is empty because it is a mistaken appearance. Although ultimate truth appears in various ways to wisdom, it is empty of the reality of mistaken appearances because it appears only as clear light. Dreams and illusions, and so forth, are both truths, appearance and emptiness are