Tibetan
།རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལགས། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་ཉམ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་ཅན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཞིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལའང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྣང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཅན་མི་སྣང་བ་ཡང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བྱེད་ལས། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་། ཞེས་པ་དང་། སོ་སྐྱེས་ལ་སྣང་བ་འཕགས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་སྣང་པ་སོ་སྐྱེས་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་སྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། ཞེས་པ་དང་། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་དུ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་ལ་མི་སྣང་པ། །དེ་ལྟར་མཁས་མ་སྣང་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་བིར་ཝ་པས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དག་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྣང་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་པ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་མཐོང་པ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཐོང་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། མེད་པ་སྣང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་སོགས་སྣང་བཞིན། །ཡོད་པའ
Chinese
是完全清净，没有污垢的。如同头发和蜜蜂，月亮的亏缺，以及孔雀的羽毛上的眼睛不显现一样。智者远离烦恼和所知的障碍和昏暗，对于真正有智慧的无垢者来说，也同样什么都不显现。例如，因为睡眠和睡意的力量，看到儿子和妇女，宫殿，住所等等，醒来后就看不到了。同样，世俗的知识，智慧的眼睛被打开，远离了无知的睡眠，醒来的时候就看不见了。如是说。对于有法显现的识，法性不显现；对于法性显现的智慧，有法不显现。从法和法性的区分来说，它显现时法性不显现，它不显现时法性显现。如是说。凡夫显现的，圣者不显现；圣者显现的，凡夫不显现。如《经庄严论》所说：孩童遮蔽了真实，虚假之物处处显现。菩萨消除它，真实之物处处显现。如是说。无意义的和有意义的，不显现和显现，应当了知。如圣者龙树所说，在《中观修道次第》中：事物如何存在，那是圣者的行境。如何不显现于孩童，那是智者不显现的。如是说。伟大的比尔瓦巴也说：众生有未清净的烦恼，瑜伽士有禅定退失的显现，善逝有身语意无尽庄严轮的清净显现。因为说了基、道、果的显现三种不同，所以在认识心性时，区分错乱的业相和光明相非常重要。菩萨的阿赖耶识的五蕴未见，就是阿赖耶识的智慧的一切法都见，识不住于任何处，就是住于智慧的法性，在《摄论》等可信的经论中也是这样说的。因此，从阿赖耶识的显现，法和法性的区分来说：因为不存在而显现，所以错乱是遍一切烦恼的因，如同幻化的象等显现一样，存在。
English
It is completely pure, without any defilement. Just as hair and bees, the waning of the moon, and the eyes on a peacock's feathers do not appear. The wise are free from the obscurations and darkness of afflictions and knowable objects, and for the truly wise and immaculate, nothing appears in the same way. For example, due to the power of sleep and drowsiness, one sees sons and women, palaces, dwellings, etc., but upon waking, one no longer sees them. Similarly, worldly knowledge, the eye of wisdom is opened, and one is freed from the sleep of ignorance, and upon awakening, one no longer sees them. Thus it is said. For the consciousness in which phenomena appear, the nature of reality does not appear; and for the wisdom in which the nature of reality appears, phenomena do not appear. From the distinction between phenomena and the nature of reality, when it appears, the nature of reality does not appear, and when it does not appear, the nature of reality appears. Thus it is said. What appears to ordinary beings does not appear to noble ones; and what appears to noble ones does not appear to ordinary beings. As it is said in the Ornament of the Sutras: Children obscure reality, and false things appear everywhere. Bodhisattvas eliminate it, and reality appears everywhere. Thus it is said. Meaningless and meaningful things, non-appearance and appearance, should be understood. As the noble Nagarjuna said in the Stages of Meditation on Emptiness: How things exist, that is the realm of the noble ones. How it does not appear to children, that is how it does not appear to the wise. Thus it is said. The great Virupa also said: Sentient beings have uncleansed afflictions, yogis have the appearance of the decline of samadhi, and the Sugatas have the pure appearance of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. Because the three different appearances of the basis, path, and result are spoken of, it is very important to distinguish between the deluded karmic appearance and the appearance of clear light when recognizing the nature of mind. The non-seeing of the five aggregates of the alaya-consciousness of Bodhisattvas is the seeing of all the dharmas of the wisdom of the alaya, and the non-abiding of consciousness in anything is the abiding in the nature of wisdom. This is also said in credible scriptures such as the Compendium. Therefore, from the appearance of the alaya-consciousness, the distinction between phenomena and the nature of reality: Because it appears when it does not exist, delusion is the cause of all afflictions, just as the appearance of illusory elephants, etc., exists.
Tibetan
ང་སྣང་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་མཚན་བརྗོད་ལས། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡི་ཤེས་སྣང་པ་ལམ་མེ་བ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་པའི་དཔལ། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་པས། །སྐུ་གསུམ་བདགིད་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་བློ་ལྡན་གྱིས་ཐོབ་ནས། །བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབས་འགྱུར། ཞེས་པའོ།། །། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་པ་དག །གར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་། །རྣམ་ཤེས་རྦ་བརླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཇུག་གོ །ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་ལ། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་དང་འདྲ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་འབྱུང་པའི་རྐྱེན་རླུང་དང་འདྲ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་བཟུང་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཛིན་པ་དབང་པོའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་ཞེས་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དེའང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད་དང་། མིག་གི་ལམ་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣ་བའི་ལམ་ནས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། སྣའི་ལམ་ནས་དྲི་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལྕེའི་ལམ་ནས་རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའམ་ཆ་ནས་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་ནི་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་མཆེད་དྲུག་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པསྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་མ་འདྲེས་པས་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་ན། མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་དབང་ཐོབ་པའི་བདག་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོས་སྟོང་བ་དང་། ནད་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་ལྟ་བུ་དང་། ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་དང་། སྡིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་། འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉན་པོ་མ་སྐྱེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ཏེ། བསྡུད་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉན་པོ་སྒོམས་ན་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ཟད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་
Chinese
因为我不是显现。 在《阿赖耶识智慧的显现方式名称》中说： 大显现，大光明。 大光明，种种显现。 智慧显现，明亮闪耀。 一切色，皆是显现之光彩。 手中持光，显现者。 等等。 圣者龙树在《三自性论》中说： 以专注法界之故， 圆满增上生起。 以圆满增上生起之故， 获得无上三身自在， 具菩提心者获得后， 自他之利益，善能成办。
English
Because I am not an appearance. In the "Naming the Ways of Appearance of the Wisdom of the Ālaya," it says: Great appearance, great clarity. Great light, manifesting in various ways. The appearance of wisdom is bright and clear. All forms are the glory of appearance. The one who holds the light in his hand, the manifester. Etc. Arya Nagarjuna, in his "Treatise on the Three Natures," says: By focusing on the realm of Dharma, Perfect increase arises. Because of perfect increase arising, Having obtained the unsurpassed mastery of the three bodies, Those with the mind of enlightenment, having obtained it, The benefit of self and others will be well accomplished.
Chinese
从意的识，从意的途径进入各种法的方面来说，因为是意的识的缘故，所以不是阿赖耶识的三界轮回，连极微小的痛苦也没有。阿赖耶识本身就是轮回的一切习气，一切种子，一切业，一切异熟的缘故。譬如不是大海的大海的波浪是不可能的一样。因此，阿赖耶识本身就是有之轮，十二缘起生起，即无明的缘故有行，其缘故有识，其缘故有名色，其缘故有六处，其缘故有触，其缘故有受，其缘故有爱，其缘故有取，其缘故有有，其缘故有生，其缘故有老死，以及忧愁，悲叹，痛苦，忧恼，扰乱等生起。因为不与安乐相杂，所以是纯粹的痛苦之蕴，因为不与功德相杂，所以是纯粹的过失之蕴产生。那它本身应如何认识和辨认呢？应认识为无常，痛苦，无自主的无我，空无实义，如疾病，如肿瘤，如芒刺，如罪恶，依赖于他，是坏灭的法性，不稳定，是彻底坏灭的自性，各种怖畏，各种损害，如传染病般认识和辨认。如果无分别禅定的对治力没有生起，这十二支的无明之轮就不会穷尽也不会增长，而是恒常流转。如《摄论》中说：诸缘聚合痛苦轮，彻底生起。无明之轮此乃无尽亦无增。就是这个意思。如果修习无分别禅定的对治力，那么轮回无有实义，纯粹的痛苦之蕴就会穷尽，从而获得成佛。《无垢光经》中说：轮回无实义，彼已穷尽，由此生佛陀。
English
From the consciousness of mind, in terms of entering various dharmas through the path of mind, because it is the consciousness of mind, therefore, the three realms of samsara, which are not the Alaya-consciousness, do not even have the slightest suffering. The Alaya-consciousness itself is all the habits of samsara, all the seeds, all the actions, and all the ripened results. Just as the waves of the ocean are impossible without the ocean. Therefore, the Alaya-consciousness itself is the wheel of existence, the twelve links of dependent origination arise, that is, due to ignorance there is action, due to that there is consciousness, due to that there is name and form, due to that there are six sense sources, due to that there is contact, due to that there is feeling, due to that there is craving, due to that there is grasping, due to that there is becoming, due to that there is birth, due to that there is old age and death, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and disturbance arise. Because it is not mixed with happiness, it is a purely aggregate of suffering, because it is not mixed with qualities, it is a purely aggregate of faults that arises. How should it be known and recognized? It should be recognized as impermanent, suffering, selfless without autonomy, empty of essence, like a disease, like a tumor, like a thorn, like a sin, dependent on others, of the nature of destruction, unstable, of the nature of complete destruction, various fears, various harms, and recognized and identified as contagious diseases. If the antidote of non-conceptual samadhi does not arise, this wheel of ignorance of the twelve links will not be exhausted and will not increase, but will constantly revolve. As it is said in the Compendium: When the causes gather, the wheel of suffering arises completely. This wheel of ignorance is endless and without increase. That is the meaning. If one cultivates the antidote of non-conceptual samadhi, then samsara, which is without essence, the purely aggregate of suffering, will be exhausted, and thus Buddhahood will be attained. In the Stainless Light Sutra it says: Samsara is without essence, it is exhausted, from this the Buddha is born.