Tibetan
ཉིད་འབྲས་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱའོ།། །། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ངོ་སྤྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་པའི་སྙིང་པོས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་བལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཐོས་པ་དང་། སྣ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་འཛིན་པ་དང་། ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མྱང་པ་དང་། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིད་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐབས་ཤེས་འདུས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཞན་དུ་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་སྣ་བཟང་པོ། །རང་གི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་འདི་ཡི་ཆོས་ཏེ་བདེ་ཉམས་ལ་འཇུག་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡིད། དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་སུགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་དགོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལ
Chinese
即是彼之果。如《中边分别论》云：“非真遍计，如是彼非无，彼尽说解脱。”此乃其义。如是，应知晓并理解阿赖耶识的所有过患与罪过。 阿赖耶识之智慧的介绍。 智慧之六境的介绍。 智慧之六境总的介绍。 第四，阿赖耶识之智慧的介绍分三：智慧之六境的介绍，三门之体验的介绍，以及光明等的介绍。 初，智慧之六境的介绍分二：智慧之六境总的介绍，以及智慧之六境各自的介绍。 初，智慧之六境总的介绍是：阿赖耶识的眼根以阿赖耶识的境色金刚不观，同样地，耳根金刚手不闻声金刚，鼻根虚空藏不取香金刚，舌根世间自在不尝味金刚，身根除盖障不触所触金刚而意被完全夺走，意根普贤以方便智慧结合之法界金刚母的乐平等性而入。如《吉祥续》云：“见与不见之色，于意与虚空亦观者，彼乃眼。远处极明，异于声之闻者，此乃胜者之大耳。作殊胜乐之香，一切取者，彼乃遍主之善鼻。自之月之甘露，施乐者亦恒常尝者，彼为何者乃舌。金刚之所触完全夺取者，彼乃恒常金刚之身根。方便与智慧结合此之法，入乐受者为何者乃意。以六差别所分之境与有境此等菩萨与眷属。种种色之悦意此等胜者殊胜之境六种一切。初且不生不灭殊胜之乐作，无所需且以智慧所证。”如是，以及《宝性论》中
English
That is its fruit. As the Madhyāntavibhāga states: "The unreal conceptualization is not like that, nor is it nonexistent. It is said that liberation comes from its cessation." This is its meaning. Thus, one should know and understand all the faults and shortcomings of the ālaya-vijñāna. Introduction to the Wisdom of the Ālaya. Introduction to the Six Fields of Wisdom. General Introduction to the Six Fields of Wisdom. Fourth, the introduction to the wisdom of the ālaya is threefold: the introduction to the six fields of wisdom, the introduction to the experiences of the three doors, and the introduction to luminosity and so on. First, the introduction to the six fields of wisdom is twofold: the general introduction to the six fields of wisdom, and the individual introduction to the six fields of wisdom. First, the general introduction to the six fields of wisdom is: the eye faculty of the ālaya-jñāna does not see the vajra of form, the field of the ālaya-jñāna; similarly, the ear faculty, Vajrapāṇi, does not hear the vajra of sound; the nose faculty, Ākāśagarbha, does not apprehend the vajra of smell; the tongue faculty, Lokeśvara, does not taste the vajra of taste; the body faculty, Nivarana-Vishkambhin, does not touch the vajra of touch, which completely captivates the mind; and the mind faculty, Samantabhadra, enters the bliss of equality of the dharmadhātu, the vajra-mother, which is the union of skillful means and wisdom. As the Glorious Tantra states: "That which sees forms, both seen and unseen, in the mind and in space, that is the eye. That which hears sounds from afar, distinctly, that is the great ear of the Victorious One. That which apprehends all the fragrances that bring supreme bliss, that is the good nose of the Pervader. That which constantly tastes the nectar of its own moon, which bestows bliss, that is the tongue. That which completely captivates the vajra touch is always the vajra body faculty. That which enters the bliss of experience, the dharma of the union of skillful means and wisdom, that is the mind. These objects and subjects, divided by six distinctions, along with the bodhisattvas and consorts, these delightful forms of various kinds are the six supreme fields of the Victorious One, which are all-encompassing. They are the first, unborn, unceasing, bringers of supreme bliss, without need, and realized by wisdom." Similarly, in the Uttaratantra,
Tibetan
ས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་བཞིན་དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུད། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་བལྟ་དང་གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་ཉན་དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །དྲི་གཙང་སྣོཾ་དང་འཕགས་ཆེན་དམ་ཆོས་རོ། །མྱོང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེག་བདེ་ཉམས་མྱོང་དང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིབ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་བདེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རེག་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུད་མེད་དང་༴ སྐྱེས་པ་དང་༴ ཁྱེའུ་དང་༴ བུ་མོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང༴ ཀླུ་དང་༴ གནོད་སྦྱིན་དང་༴ དྲི་ཟ་དང་༴ ལྷ་མ་ཡིན་དང་༴ ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་༴ མིའམ་ཅི་དང་༴ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཟུགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། དེདི་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འོད་གསལ་སྣ་ཚང་པ་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དང་། གཟུགས་རིམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་རྫོགས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །མཚན་མ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། དང་པོའི་མཚན་མ་དང་། བར་པའི་མཚན་མ་དང་། ཐ་མའི་མཚན་མའོ། །དང་པོའི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲག་གིས་གཟུགས་རྫོགས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའོ། །བར་པའི་མཚན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མ་མཐོང་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་པའི་དཔལ། །གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་སོགས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མཚན་མ་བཅུ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་གཟླན་བན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་པོ་མཚན་མ་བཅུ་རུ་འཆར་བ་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་དང་། འབ
Chinese
萨！如来如虚空般清净，六根之义体验之流，无生色义观与善语，清净听闻与善逝之戒律，清净香嗅与圣大妙法味，体验与三摩地触乐之体验，自性甚深之理，若能成为证悟之因，细致思量之，真实义乐作者如来，如虚空般远离诸因。如是。《圣一切门经》云：妙吉祥，于此菩萨摩诃萨应了知色为三摩地，声为了知为三摩地，香为了知为三摩地，味为了知为三摩地，触为了知为三摩地，法界为了知为三摩地。如是合之，女人与…，男人与…，童子与…，童女之色为了知为三摩地。天与…，龙与…，夜叉与…，乾闼婆与…，阿修罗与…，迦楼罗与…，紧那罗与…，大腹行之色为了知为三摩地。有情地狱之色与，旁生之生处之色与，阎罗世界之色为了知为三摩地。如是。《二观察》云：色声如是香与，味与如是触亦然，法界之自性亦，以智慧而行持之。此等俱生之色。此一切瑜伽士之各别自证智之行境所成之阿赖耶识般若波罗蜜多甚深圆满次第，即是彼本体之体验之境与，唯是根。圆满次第之义乃是，以六支于轮回涅槃之相之光明圆满显现之状态中，阿赖耶识法身之体性所成之烟等之相与，无分别心与，色次第圆满也。无垢光云：超世间之谛乃是烟等之相与，无分别心圆满次第之手印大
English
Sa! The Thus-gone One, pure like the sky, The lineage that experiences the meaning of the six senses, The unborn form's meaning, viewing and good speech, Pure listening and the Sugata's discipline, Pure fragrance and the taste of the great noble Dharma, Experiencing and the bliss of touch in samadhi, And the way of being profound in one's own nature, If it becomes a cause for realization, when pondered carefully, The Thus-gone One, the maker of ultimate bliss, Is like the sky, free from all reasons. Likewise, from the Sutra of All Doors: Manjushri, here a Bodhisattva Mahasattva should realize form as samadhi, sound as samadhi, smell as samadhi, taste as samadhi, touch as samadhi, and the realm of Dharma as samadhi. Similarly, combine them: the form of women, the form of men, the form of boys, the form of girls, realize as samadhi. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and the form of the great belly-goers, realize as samadhi. The form of sentient beings in hell, the form of the birth-place of animals, and the form of the realm of Yama, realize as samadhi. Likewise, from the Two Examinations: Form, sound, likewise smell and, Taste and likewise touch itself, The nature of the Dharma realm also, Should be practiced with wisdom. These co-emergent forms. All of this, the realm of experience of the self-aware wisdom of individual yogis, the profound perfection of wisdom of the Alaya-jnana, the completion stage, is the experience of that very essence, and is solely the faculty. The meaning of the completion stage is: with the six branches, in the state of the complete manifestation of the luminosity of the aspects of samsara and nirvana, the signs such as smoke, which have become the nature of the Dharmakaya of the Alaya-jnana, and the non-conceptual mind, and the completion of the form sequence. From the Stainless Light: The truth beyond the world is the signs such as smoke, and the great mudra of the completion stage of the non-conceptual mind.
Chinese
是成办寂止之悉地。如是说，烟等色圆满是圆满次第。如是说。相也是道和果位的阿赖耶识法身之自性大印而已。如是《无垢光》中说，相也有三种，即最初之相，中间之相，最终之相。最初之相是烟等道的结合，以六支色圆满获得不变化的刹那。中间之相是以极不变化的百十八刹那获得初地，以及获得五神通，如实见到未见之义，获得世间之悉地。最终之相是成佛和金刚持，以极不变化的六百多二十一千刹那获得十二地，从而获得大印之悉地。这是所说的意义。
English
It accomplishes the siddhi of calm abiding. Thus it is said, the completion of form, such as smoke, is the completion stage. Thus it is said. The sign is also the essence of the Dharmakaya, the great seal, which is the basis of the path and the fruit. As it is said in "Stainless Light," there are three types of signs: the initial sign, the intermediate sign, and the final sign. The initial sign is the attainment of an unchangeable moment through the combination of paths such as smoke, with the six branches of form completion. The intermediate sign is the attainment of the first ground with one hundred and eighteen moments of supreme immutability, as well as the attainment of the five superknowledges, the correct seeing of unseen meanings, and the attainment of worldly siddhis. The final sign is Buddhahood and Vajradhara, the attainment of the twelfth ground with twenty-one thousand moments exceeding six hundred of supreme immutability, thereby attaining the siddhi of the great seal. This is the meaning of what was said.