Tibetan
་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྙམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲོ་འོང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་ལེགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུད་པ་ལས། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གང་ཞོནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོར་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྩོན་གྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། ཞེས་པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནི་དམིགས་པ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་གྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་གྲུས་ཆེ་བ་དང་། བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པ་ཆེ་བ་དང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། བདུན་པ་དེ་ཆུ་དང་བརླན་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཡིན། ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། བསམ་དུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒོམས་པ། དེས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ་འདི་ནི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་གདོད་ནས་འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདུན་ལྡན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་འཆར། སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐུས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སངས་ཆེན་པོ། དབུ་མ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོས་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་དབུ་མར་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་སྟན་པར། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། མཐའ་བྲལ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དེའང་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་ནི། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐའ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་བཞི་ནི། ཡོད་པའི་མཐའ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་འོ། །མཐའ་བརྒྱད་ནི། འགག་པའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་། རྟག་པའི་མཐའ་དང་། འོང་བའི་མཐའ་དང་། འགྲོ་བའི་མཐའ་དང་། དོན་ཐ་དད་པའི་མཐའ་དང་། དོན་གཅིག་པའི་མཐའ་འོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱད་དོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྟོག་གེའི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྤྲོ་སྡུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་། མཐའ་དང་། སྤྲོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། དེང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་དབུ་མའི་དམིགས་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་དབུ་མའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྐྱོན་མེད་དབུ་མའི་སྤྲོ་སྡུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། རྟག་པ་དངོས་པོ་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་པ་ཁམས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། དོན་གཅིག་མིན་དོན་ཐ་དད་མིན། དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དོན་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་འོད་ལས། མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། འདི་ནི་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་རྩ་ཤེ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། འོང་པ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་སྟན་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པའི་དོན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གང་གིས་དགག་བྱ་སྤྲོས་པ་བརྒྱད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དགག་གཞི་སྤྲོས་པ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དབུ་མ་སྟན། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་འདིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའོ། །འདིའི་འགོག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཁམས་གསུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་འདི་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སེདཾར་གསུངས་པ་གང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་ས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གང་དག །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཡོན་ཏན་དེང་དེའི་མིང་གིས་གསུངས་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་བཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། གཟུངས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཟུངས་ཞེས་པའི་མིང་དང་ས་དང་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དེང་དེའི་ཆ་ནས་གསུངས་པའི་མིང་ཡང་ཚད་མེད་ཅིང་ཤིས་ལུགས་ལ་དོན་དམ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབུ་མ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གདངས་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བསྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག
Chinese
被称为大乘，这大乘犹如虚空，这大乘开启无量众生之门，这大乘没有来去住，这大乘没有前后际和中间，善哉！ 如是《摄集经》中说： “为何此为菩提大乘？ 因其能令一切众生脱离苦难。 此乘如虚空，是无量大殿， 是获得喜乐安乐之殊胜乘。” 如是《经庄严论》中说： “以其所缘广大， 以及修证二者， 智慧勤奋精进， 以及真实成就大， 佛陀事业广大故， 具足七大故， 故名之为大乘。” 其义为： 缘一切法是所缘广大， 成就二利是成就广大， 证悟一切法无我是智慧广大， 于三无数劫中勤奋精进是勤奋广大， 虽随愿受生亦不为有生之过所染是善巧方便广大， 真实成就十力等是成就广大， 十二行谊是佛陀事业广大， 以第七者如水与湿般无别具足之故， 是大乘。 勇士萨ra哈说： 凡所修习不可思议之自生智慧， 彼即修习一切果位。 此乃无上大乘心要道， 以果为道故， 本来即住于果。 如是，具足七支之大乘， 尼古玛六法中亦云： 何者离言自成无为法， 结合大乐报身随所调伏现， 三身七支金刚持大尊， 以大乘无生自声如是说。 所说之义为， 普贤王如来根本智之显现， 大手印之自显， 大乘之大觉悟， 中观中观大之体验， 如来藏之变化， 他空甚深之摇曳， 光明法身之嬉戏， 般若。
English
It is called Mahayana, this Mahayana is like the sky, this Mahayana opens the door to immeasurable sentient beings, this Mahayana has no coming, going, or abiding, this Mahayana has no beginning, end, or middle, excellent! As it says in the Compendium: "Why is this called the Great Vehicle of Enlightenment? Because it causes all sentient beings to be free from suffering. This vehicle is like the sky, an immeasurable great palace, it is the supreme vehicle that obtains joy, happiness, and bliss." As it says in the Ornament of the Sutras: "Because its object is vast, as well as the two accomplishments, wisdom, diligence, and effort, as well as the great true accomplishment, the Buddha's activity is great, because it possesses the seven great qualities, therefore it is manifestly called the Great Vehicle." Its meaning is: Focusing on all dharmas is vastness of object, accomplishing the two benefits is vastness of accomplishment, realizing the selflessness of all dharmas is vastness of wisdom, diligently striving for three countless eons is vastness of diligence, although taking birth according to one's wish, one is not defiled by the faults of existence, this is vastness of skillful means, truly accomplishing the ten powers and so on is vastness of accomplishment, the twelve deeds are the Buddha's great activity, because the seventh possesses inseparability like water and moisture, it is the Great Vehicle. The hero Saraha said: Whatever inconceivable self-born wisdom is meditated upon, that is what meditates upon all the results without exception. This is the path of the supreme essence of the Great Vehicle, because the result is made into the path, it originally abides in the result. Thus, the Great Vehicle possessing the seven branches, also in the Six Dharmas of Niguma: Whatever is inexpressible, spontaneously accomplished, unconditioned, the union of great bliss, the Sambhogakaya appears to tame whatever is to be tamed, the great Vajradhara possessing the three bodies and seven branches, spoke thus of the unborn self-sound of the Great Vehicle. The meaning of what was said is, the manifestation of the primordial wisdom of Samantabhadra, the self-appearance of the Great Seal, the great awakening of the Great Vehicle, the experience of the Great Madhyamaka Madhyamaka, the transformation of the Tathagatagarbha, the profound swaying of Other-Emptiness, the play of the clear light Dharmakaya, Prajna.
Chinese
因为是名为甚深显现的等持。是大乘的自性。是大乘的广大。是大乘的广大遍布。所有一切都要在意义的心中认识。 将彼认识为空性。 第四，将彼认识为空性，是文殊菩萨自己的见解的意愿简要阐述。在《无垢光》中说：非有非无，非有非无。也不是两者的自性。从离边中解脱。彼为空性者所知。此句之义为：阿赖耶识、智慧、大手印。大空性。大乘。般若波罗蜜多甚深如来藏，彼即是行持束缚之结合，以六支瑜伽修持之时，显现的就是远离一切戏论之边的空性。而且也是超越常断二边的，极度清净之心，深寂离戏光明无为。时轮金刚根本续中说：已超脱有和无。无二元，有和无灭尽。空性和悲心无分别。金刚瑜伽大乐。超越极微尘的法性。舍弃空性之法。从常和断中解脱。金刚瑜伽无种性。所说的就是远离一切边的空性，是金刚瑜伽大乐，胜义谛。一切边和戏论都是世俗谛。其中的二边是：有无的边，有事物和无事物的边，空与不空的边，常断的二边等等。四边是：有的边和无的边，有无二者的边和非二者的边。八边是：灭的边和生的边和断的边，常的边和，来的边和，去的边和，意义各异的边和，意义相同的边。世间八法也是八边。简而言之，阿赖耶识的摇摆，概念的言辞，分别的喜忧，轮回的海洋，世俗的一切二元对立，都是过失的自性所变成的对境和边以及戏论。远离这些的胜义谛，阿赖耶识智慧大手印。大乘。乐
English
Because it is the Samadhi called Profound Manifestation. It is the self-nature of the Mahayana. It is the vastness of the Mahayana. It is the great pervasiveness of the Mahayana. All must be recognized in the mind of meaning. Recognizing That as Emptiness. Fourth, recognizing that as emptiness is a brief exposition of Manjushri's own view. In "Stainless Light," it says: Neither existent nor nonexistent, neither existent nor nonexistent. Nor is it the nature of both. From freedom from extremes comes liberation. That is known by the Madhyamika. The meaning of this is: Alaya consciousness, wisdom, Mahamudra. Great emptiness. Mahayana. The profound essence of the Sugata, the Prajnaparamita, that is, the union of binding practices, when the six-limbed yoga is practiced, what manifests is the emptiness that is free from all extremes of elaboration. And it is also the extremely pure mind that transcends the two extremes of permanence and annihilation, deep, peaceful, free from elaboration, luminous, and uncompounded. In the Root Tantra of the Kalachakra, it says: Transcending existence and non-existence. Non-duality, existence and non-existence are exhausted. Emptiness and compassion are inseparable. Vajra Yoga is great bliss. Transcending the nature of subtle particles. Abandoning the Dharma of emptiness. Liberated from permanence and annihilation. Vajra Yoga is without lineage. What is said is that emptiness, which is free from all extremes, is Vajra Yoga, great bliss, the ultimate truth alone. All extremes and elaborations are merely conventional truth. The two extremes are: the extreme of existence and non-existence, the extreme of things and non-things, the extreme of emptiness and non-emptiness, and the two extremes of permanence and annihilation, and so on. The four extremes are: the extreme of existence and the extreme of non-existence, the extreme of both existence and non-existence, and the extreme of neither. The eight extremes are: the extreme of cessation and the extreme of arising and the extreme of annihilation, and the extreme of permanence, and the extreme of coming and, the extreme of going and, the extreme of different meanings and, the extreme of the same meaning. The eight worldly dharmas are also the eight extremes. In short, the swaying of Alaya consciousness, the words of concepts, the joys and sorrows of discrimination, the ocean of samsara, all the dualities of conventional truth, are the objects, extremes, and elaborations that have become the nature of faults. The ultimate truth that is free from these, Alaya consciousness, wisdom, Mahamudra. Mahayana. Bliss.