Tibetan
་ཕྱིར་འདོད་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྒྱས་པར་འདོད་པ་དང་། བརྒྱན་པར་འདོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་དང་། འཆིང་པར་འདོད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྡིགས་པར་འདོད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་འདོད་པ་དང་། འཇམ་པར་འདོད་པ་དང་། མལ་སྟན་འདོད་པ་དང་། རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་པ་སྟེ་དགུ་དང་། དེ་ལས་ཟློག་པ་ཕྱིར་འདོད་པ་དགུ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཕྱིར་འདོད་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི་ལ་སོགས་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རེངས་པར་འདོད་པ་དང་། དྲི་འདོད་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང་། སྦྲུལ་འཆིང་པར་འདོད་པ་དང་། འཁྲིག་པ་འདོད་པ་དང་། གཉེན་ལ་མདུན་པར་འདོད་མ་དང་། མལ་ལ་གཉེ་བར་འདོད་མ་དང་། སེམས་བསླུ་བར་འདོད་པ་སྟེ་དགུ་དང་། དེ་ལས་ཟློག་པ་ཕྱིར་འདོད་པ་དགུ་ནི་རེངས་པར་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མ་ཐོབ་པས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདྲེས་ཤིང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རེས་འཇོག་ཏུ་སོང་པས་བདེ་མི་བདེ་དང་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་དང་དགེ་མི་དགེ་དང་། ཕོག་ཐུག་ཡོད་མེད་དང་ཐུགས་མ་ཧྲེམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་དང་། དགེ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་དང་། སྤྱན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་འགགས་མ་འགགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མ་ཐོབ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོས་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དབུ་མར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་མདོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མ་བྱས་པ་མ་བཅོས་པ་མ་བསླད་པ་རྣལ་མ་དེ་ལ་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་མ་ནོར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཆེན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ས་རྡོ་རི་བྲག །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡོས་བཅས་ཐོགས་བཅས་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ། འོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག །འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། འོད་ཀྱི་རྣམ་པ། སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་པའི་སེམས། འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ཁོ་བོས་རྙེད། ཞེས་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་མ་མཆིས་པའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྣང་པ་གས
Chinese
向外的九种欲望，总共十八种，是被南方之神白衣女神等九位女神所加持的。想要兴旺，想要装饰，想要王位，想要束缚，想要恐吓孩子，想要音乐之声，想要柔和，想要床垫，想要许多争论，这是九种。与此相反的九种向外的欲望，是不想要兴旺等九种。这样，向内的欲望和向外的欲望，总共十八种，是被北方之神玛玛吉等九位女神所加持的。想要僵硬，想要气味，想要在水中游泳，想要用橛子钉，想要束缚蛇，想要性爱，想要与亲戚见面，想要在床上亲热，想要迷惑心，这是九种。与此相反的九种向外的欲望，是不想要僵硬等九种。这样，向内的欲望和向外的欲望等，总共十八种，是被西方之神眼母等九位女神所加持的。因此，想要杀生等不善，以及想要断除杀生等各种善行的体验将会显现。 此外，在遮蔽的种子，也就是一个风息未停止之前，由于没有获得无漏的体验，有漏和无漏混合，有漏和无漏交替出现，因此会出现快乐与不快乐、有缺点与无缺点、善与不善、有冲突与无冲突、心是否舒畅等各种情况。因为瑜伽的体验中会显现各种各样的东西。当遮蔽的种子，也就是一个风息停止，获得不变快乐的瞬间三摩地之后，所有的心的体验都会显现为喜悦、快乐、幸福、善良、吉祥、富饶、圆满、三摩地、多种陀罗尼之门，以及天眼等无漏的财富，充满虚空。因此，遮蔽的种子是否停止，是否获得无漏的功德，要好好区分，然后三门（身语意）的体验是阿赖耶识智慧的显现，大手印的自显现，大乘的自性，
English
The nine desires directed outwards, making a total of eighteen, are blessed by the nine goddesses of the south, such as the White-Clad Goddess. Wanting to prosper, wanting to adorn, wanting a kingdom, wanting to bind, wanting to threaten children, wanting the sound of music, wanting gentleness, wanting a mattress, and wanting many arguments—these are nine. The nine desires directed outwards that are the opposite of these are the nine such as not wanting to prosper. Thus, the nine desires directed inwards and the nine desires directed outwards, making a total of eighteen, are blessed by the nine goddesses of the north, such as Māmaki. Wanting to be stiff, wanting a scent, wanting to swim in water, wanting to be pierced by a peg, wanting to bind a snake, wanting sexual intercourse, wanting to meet relatives, wanting to be intimate in bed, and wanting to delude the mind—these are nine. The nine desires directed outwards that are the opposite of these are the nine such as not wanting to be stiff. Thus, the nine desires directed inwards and the nine desires directed outwards, making a total of eighteen, are blessed by the nine goddesses of the west, such as Locanā. Therefore, experiences of various non-virtues such as wanting to kill, and virtues such as wanting to abstain from killing, will arise. Furthermore, as long as the seed of obscuration, the single pocket of wind, has not ceased, because the experience of the uncontaminated has not been attained, the contaminated and uncontaminated are mixed, and the contaminated and uncontaminated alternate. Therefore, happiness and unhappiness, faultiness and faultlessness, virtue and non-virtue, conflict and non-conflict, and whether the mind is at ease or not, will arise in various ways. This is because all sorts of things arise in the experience of yoga. When the seed of obscuration, the single pocket of wind, ceases, and the samādhi of a moment of unchanging bliss is attained, all experiences of the mind will arise as joy, happiness, pleasure, virtue, auspiciousness, abundance, perfection, samādhi, various doors of dhāraṇī, and the unobstructed wealth of clairvoyance and so forth, filling the sky. Therefore, whether the seed of obscuration has ceased or not, and whether the qualities of the uncontaminated have been attained or not, should be well distinguished. Then, the experiences of the three doors (body, speech, and mind) are the manifestation of the wisdom of the ālaya, the self-appearance of the Great Seal, and the self-nature of the Great Vehicle.
Chinese
大中观的体验，如来藏的幻变，以甚深的他空来摇动，光明法身的游舞，名为甚深般若波罗蜜多显现的，所有三摩地的形态，都应被介绍为胜义谛的心。 介绍光明等。 彼即介绍为光明。 第三，介绍光明等有六种：彼即介绍为光明，彼即介绍为大手印，彼即介绍为大乘，彼即介绍为中观，彼即介绍为般若波罗蜜多，彼即介绍为功德。 第一，彼即介绍为光明，如《日光遍照经》中所说：“何为瑜伽？即是心的自性光明，未造作、未改造、未污染的本然状态。何为行持？即是不错谬地修持。如此修持者，即名为比丘瑜伽行者。”之义。阿赖耶识智慧大手印，大中观，大乘，大般若波罗蜜多，如来藏，彼即是，以能作束缚的结合，修持六支时，显现的即是：器情世间的形态，地水火风，土地岩石山崖，草木森林，六道众生的形态，身体受用一切，具有贪恋执着，互相障碍，并非如此，一切都是光的自性，光的本体，光的形态，光的差别，光的特点，光的形象，离戏论自性的心，唯是光明，如《广大游舞经》云：“深寂离戏光明无为法，我得如甘露之法一味。”又如《八千颂》云：“心即非心，心之自性乃光明。”胜义谛的心，即是无有世俗谛之心的光明之义。于《十万颂》与《二万五千颂》等中，有光明遍照之三摩地，如是，有光明无量之三摩地，有光明作之三摩地，有普照之三摩地，有光明无垢之三摩地，有显现清
English
The experience of the Great Madhyamaka, the manifestation of the Tathagatagarbha, shaking with profound Other-Emptiness, the play of the Clear Light Dharmakaya, all the forms of Samadhi called Profound Prajnaparamita Manifestation should be introduced as the mind of ultimate truth. Introducing Clear Light and so on. That itself is introduced as Clear Light. Third, there are six ways to introduce Clear Light and so on: That itself is introduced as Clear Light, that itself is introduced as Mahamudra, that itself is introduced as Mahayana, that itself is introduced as Madhyamaka, that itself is introduced as Prajnaparamita, and that itself is introduced as Qualities. First, that itself is introduced as Clear Light, as it says in the Sutra of Radiating Sunlight: "What is called yoga? It is the natural state of mind, clear light, unmade, unaltered, uncorrupted. What is called conduct? It is practicing without error. One who practices in this way is called a Bhikshu Yoga Practitioner." The meaning of this is: Alaya-jnana Mahamudra, Great Madhyamaka, Mahayana, Great Prajnaparamita, Tathagatagarbha, that itself is, when the six branches are practiced through the union of binding actions, what manifests is: the forms of the container and its contents, earth, water, fire, wind, earth, stones, mountains, cliffs, plants, forests, the forms of the six realms, body, enjoyment, everything with attachment and clinging, mutually obscuring, it is not like that, everything is the nature of light, the essence of light, the form of light, the distinction of light, the characteristic of light, the appearance of light, the mind of self-existing freedom from elaboration, is only clear light, as it says in the Great Play: "Profound, peaceful, free from elaboration, clear light, unconditioned Dharma, I have found one taste of Dharma like nectar." And as it says in the Eight Thousand Stanza: "That mind is no-mind, the nature of mind is clear light." The meaning is that the mind of ultimate truth is the clear light without the mind of conventional truth. In the Hundred Thousand and Twenty-Five Thousand Stanzas, etc., there is the Samadhi called Radiating Light, similarly, there is the Samadhi of Infinite Light, the Samadhi of Making Light, the Samadhi of All-Illuminating, the Samadhi of Immaculate Light, and the Manifestation Clea