Tibetan
་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་པ་མཐད་པ་དགའ་བ་སྐྱིད་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་འཆང་བ། སྐུར་སྟི་རིམ་འགྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གྲགས་བདག་དཔལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཝ་པའི་གཉིད་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་རྨི་ལམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། ཡུལ་དྲུག་སྤྱིའི་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིའི་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་སྟན་པ་ནི། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་ནི་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞོལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིའི་སྟེང་དུ་བྲུབས་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་འདི་ལ་སྡུག་པ་མང་། མི་གཅིག་པོའི་ཆོས་གཅིག་པོ། ཆོས་གཅིག་པུའི་གོ་ཆོད་པོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་མང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་ཏེ། ཚིག་གཅིག་བསྒོམས་པར་བྱས་པས་ནི། །མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་སྒོམ་དང་འདྲ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དམ་པའི་མདོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུས་པར་བཤད། ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ས་ར་ཧས། ས་དང་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཏཻ་ལོ་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནི་སྔགས་ཟླས་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དེ་སྦྱིན་བསྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། མདོར་སྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་མིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། མཐར་ཐུགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་དང་། སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། མིག་དང་གཟུགས་ལ་རྗེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་རྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་དང་བཅས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར། །སྣ་དང་དྲི་ལ་རྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ལྕེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །རོའི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ། །དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག །རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་རྟག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་པར་བྱ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་སྦོམ་པ་དང་། །མྱང་འདས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་ནས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་བསད་ན། དུ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་ཆད་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སྡོས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་སྟོང་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་སྣང་པ་ད
Chinese
梦境的显现，喜悦、快乐、吉祥、丰饶、圆满。拥有盛大的喜乐乐器。恭敬侍奉圆满。极度喜悦的名声，光辉遍满虚空显现。如《现观庄严论》所说：即使在梦中，一切法，都应视为如梦一般。瑜伽自在者的瓦巴睡梦也如梦一般。如是，阿赖耶识智慧的变现，大印的自显，大乘的自性，中观大道的体验，如来藏的神变，甚深他空的摇曳，光明法身的嬉戏，般若波罗蜜多甚深显现，名为六境的禅定，以及梦境等，都应认知为胜义谛之心。
English
The appearance of dreams is joyful, happy, auspicious, abundant, and perfect. Holding great joy instruments. Respectful service is complete. The fame of supreme joy, glory appearing to fill the sky. As it says in the Ornament of Realization: Even in dreams, all phenomena should be seen as dreamlike. The sleep of the yogi Lavapa is like a dream. Thus, the manifestation of the wisdom of the alaya, the self-appearance of the Great Seal, the self-nature of the Great Vehicle, the experience of the Great Madhyamaka, the magical display of the Tathagatagarbha, the profound swaying of Other-Emptiness, the play of the clear light Dharmakaya, the profound appearance of Prajnaparamita, the six objects of samadhi, including dreams, should all be recognized as the heart of ultimate truth.
Chinese
如同虚空一般，一切诸法无不汇集于此。如《二观察续》所说：“彼为咒语，彼为苦行，彼为布施焚烧，彼为坛城，彼即坛城本身。简而言之，心乃是汇集的形体。”等等所说的意义是： 根本智大手印、大中观、大乘、甚深般若波罗蜜多、如来藏，以彼之作用系缚之结合，以六支瑜伽修持之时，显现的便是： 离戏中观之眼等六根，以及究竟大乘之色金刚母等六境，以及心性大手印之眼识等六识。如来藏之十八界显现的是，如《法界赞》所说：“眼与色，赤裸裸地，生起无垢之显现。从无生无灭之中，彻底了知法界。声音与耳朵为所依，生起清净之三识。无相乃是法界，有分别则成为听闻。鼻子与气味为所依，产生种种，那是无形的例子。同样，鼻识也对法界进行分别。舌之自性即是空性，味之界亦是寂静。以法界之体性，使识无有处所。清净之身体的体性和，所触之缘的特征，从清净之缘中解脱出来，称为法界。对于意为主的诸法，舍弃分别与常执，诸法自性本无，应于法界中修习。见与闻与粗大，以及灭尽与所触，瑜伽士如是了知诸法后，便圆满了特征。眼与耳与鼻等，舌与身与同样是意，六处清净，此即是彼，即是特征。”又，如果熄灭了如火一般的分别念的流动，那么如烟一般的贪嗔的错觉就会断绝。瑜伽士的体验，光明之六境，以及执著之六境的空性，各自在自证中显现
English
Like the sky, all phenomena are gathered there without exception. As stated in the Two Examinations Tantra: "That is mantra, that is asceticism, that is offering and burning. That is mandala, that is the mandala itself. In short, mind is the form of aggregation." The meaning of what is said, etc., is: The ground of all, the wisdom of the Great Seal, the Great Middle Way, the Great Vehicle, the profound Prajnaparamita, the Tathagatagarbha itself, the union that binds its function, when the six branches are practiced, what manifests is: The six faculties, such as the essence of the eye of the non-elaborate Middle Way, and the six objects, such as the form of Vajra Mother of the ultimate Great Vehicle, and the six consciousnesses, such as the eye consciousness of the mind-nature Great Seal. The manifestation of the eighteen realms of the Tathagatagarbha is, as stated in the Praise of Dharmadhatu: "From the eye and form, nakedly, arises the stainless appearance. From the unborn and unceasing, the Dharmadhatu is fully known. Relying on sound and ear, three pure consciousnesses arise. The signless is the Dharmadhatu, with conceptualization it becomes hearing. Relying on nose and smell, various things arise, that is an example of the formless. Likewise, the nose consciousness discriminates the Dharmadhatu. The nature of the tongue is emptiness itself, the realm of taste is also solitary. By the nature of the Dharmadhatu, consciousness has no place. The nature of the pure body and the characteristics of the condition of touch, liberated from pure conditions, are called Dharmadhatu. For the phenomena in which mind is the chief, abandoning conceptualization and permanence, all phenomena are without inherent nature, one should meditate in the Dharmadhatu. Seeing, hearing, coarseness, extinction, and touch, the yogi, knowing phenomena in this way, perfects the characteristics. Eye, ear, nose, tongue, body, and likewise mind, the six pure sources, this is that, this is the characteristic." Furthermore, if the movement of conceptual thought, like fire, is extinguished, then the illusion of attachment and aversion, like smoke, will be cut off. The yogi's experience, the six objects of luminosity, and the emptiness of the six objects of attachment, appear separately in self-awareness.