Tibetan
་བཅུ་གཅིག་ཆུ་སྟག་ལ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། དེ་ཉིད་དུ་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ལས་མགོན་དབུ་སྨུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་འདས་རྗེས་སུ་བབས། ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཇོ་མོ་གཡུ་སྒྲོན་སོགས་སུ་རི་ཁྲོད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཚངས་གསར་པའི་འབྲོག་སྒར་དུ་སྔགས་སྡེ་ཡང་མཛད། གྲུབ་པ་བརྙེས། དགེ་བཤེས་པ་ཉིད་དབུས་སུ་ཕེབས་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། གདན་ས་འབྲས་སྤུང་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད། སོག་རྒྱལ་ལ་ཨུ་ཇིང་ཐེ་ཇིའི་འཇའ་ས་དང༌། ཆོ་ལོ་དཀར་སེར་གྱི་ཐམ་ཀ་ཐོབ། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཤེ་བམ་ཉི་ཁྱབ་མ་ཕེབས། སླར་རང་རྫོང་མཁར་པོ་ཆེར་གཏན་ཆགས་སུ་བཞུགས། ཆོས་སྲིད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་ཁྱབ་འདི་པ་ཆེ་བར་བྱུང༌། ལྷ་སྲུང་གི་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ལྷ་འབུམ་ནི། འབྲོག་སྒར་ལྕི་ཉིན་སྟོད་དུ་མཛད། ཁུ་བོ་བླ་མ་བསྟན་སྐྱོང་ལས་གདམས་པ་ཐུགས་ཆུད་མཛད་ནས་སྡེ་སྲིད་ཀྱང་བསྐྱངས། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་རྫོང་མཁར་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་འཛིན་བཛད། མངའ་ཐང་ཡང་དཔེ་མེད་པ་བྱུང༌། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཀརྨ་མཁར་ཆེའི་རྫོང་འཛིན་མཛད། ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས། ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲུང་སི་ཏུ་པ་སོགས་མཇལ། དངོས་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས། དེ་ནས་ཚངས་གསར་ཀརྨའི་སྲས་ཀརྨ་ངག་དབང་དར་རྒྱས་དང༌། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ལྕི་སྲིབ་སྟོད་མདོ་ཐང་ཁར་གཏན་ཆགས་ཤིང༌། རྫོང་མཁར་པོ་ཆེར་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་བཞག་བྱས་པས་སྲིད་ཁྲི་འཛིན་པ་སྟེ། མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས། ཚངས་གསར་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནི། ཁུ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཚངས་དབྱངས་ལས་འབའ་རོམ་ལས་བརྒྱུད་པའིཆོས་ཡོད་དགུ་ཅོག་དང་ཕྱག་ལེན་རྣམས་མ་ཉམས་པར་སློབ་པར་མཛད། ཤོར་ཕུ་བླ་མ་ཀརྨ་དཔལ་འབྱོར་ལས་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་བེ་བུམ་རྣམས་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མོ་ཁད་ལྷ་རྩེ་དང༌། བྱང་གཉན་གྱི་མགུར་རྣམས་སུ་རི་འགྲིམ་དང་རྗེས་སུ་འཇོ་ར་མཁར་དཀར་ཞེས་པའི་དགོན་བཏབ། ཁམས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གཡེར་ཆེན་སྒར་དུ་མཇལ། གུ་རུའི་དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་བཀའ་བབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང༌། དེ་ནས་བརྩམས་བྱང་ཁམས་སྟོད་དུ་ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་སྒོ་ནས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དགེ་རྒྱལ་དུ་ཡོལ་གཉེན་གྱི་བྱིས་དང༌། ལྕི་སྟོད་གོ་ཝེ་བྱིས་གཉིས་འཛུག་པའི་སྐབས་ཆུ་ཕར་ཚུར་གྱི་བྲག་ཁར་བྱིས་ཐག་གི་འགྱིང་ཕུར་བཙུག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། མཐར་མཁར་དཀར་དུ་དགུང་གྲངས་རེ་གཉིས་པ་མེ་ལུག་ལ་སྐུ་གཤེགས། ཀརྨ་ངང་དར་གྱིས་ལྷ་གཟིགས་བཟའ་ཆོས་འཛོམས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྲས་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། ལྕམ་སྲིང་བསམ་ལུ་རྣམས་འཁྲུངས། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆེད་འདི་གསུམ་ལ་སྲས་ནོར་བུ་རྩེ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། ཀརྨ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཁོ་བོ་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་འབའ་རོམ་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བླ་ཁྱབ་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་བཏབ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དཔལ་ཁའི་བདེ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དང༌། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནམ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་དག་གླིང་བཏབ། སོ་སོའི་བསྟན་དགོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང༌། གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་མགོན་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་ཞྭ་དམར་པའི་སྐུ་རྐྱེན་བསལ། དེ་ནས་འདི་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན། དབོན་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིིས་ལྕི་སྲིབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་མཛད་པའི་སྲས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ། དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་བ་གཉིས་བྱོན་པ་ཡིན། ལྕམ་མོ་བསམ་ལུ་ནི་ནང་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཆུན་མར་བྱོན་པ་ལགས། དེ་ནས་ངག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་ཨ་མགོན་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག། རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་པ་ཚངས་གསརཀརྨ་བསྟན་འཛིན། བསོད་ཡེས་གཉིས་པ་སེར་རྩ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། འདི་གསུམ་ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཤིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཆོས་སྐོར་དང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་ཞུས། དབོན་གུ་རུ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ལས། འབའ་རོམ་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གསན། མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་སུ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞབས་པད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བཞེས། སོ་སོའི་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས། དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ་འགྲམ་ཁར་གཏན་ཆགས་པར་མཛད་པའི་སྲས་ཀརྨ་དོན་གྲུབ། བསོད་ཡེས་གསུམ་པ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ། བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་བྱོན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་མདོ་ཐང་ཁར་བཞུགས་པར་སྲས་མ་བྱུང་བར་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཡར་བྱོན་ནས་བཞུགས། ཀརྨ་དོན་གྲུབ་གྱི་སྲས་ཟུར་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཞེས་པ་རྫ་ལྷུག་ཏུ་ཟུར་བཞུགས་མཛད། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚངས་གསར་མཁར་པོའི་ཆེའི་ཁྲི་འཛིན་བློ་་བཟང་བསྟན་དབང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཧ་ར་ཚང་དུ་འཁྲུངས་པ་མཁར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་ཤིང་ཁྲི་བསྐོས་མཛད། ཚངས་གསར་ལྷ་འབུམ་གྱིས་ལྕི་ཉིན་སྟོད་ར་རུག་མདར་སྦྲ་མཁར་མཛད་པའི་སྲས་ཚངས་གསར་ཀརྨ་ཞེས་པ་བྱུང༌། འདི་སྐབས་ལྕི་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སྡེ་ཁག་ལ་ཚངས་གསར་ཡུལ་འབྲོག་གཉིས་ཟེར། ཀརྨའི་སྲས་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་ཚངས་གསར་དུང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། ཟུར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དོན་གྲུབ་སྟེ། ཟུར་སྡེ་ཕྱེ་ནས་རྫ་གྲབ་མདར་བཞུགས་ཤིང་སྲས་མེད་པའི་འཕྲོས་ལ་སྡེ་རོ་མ་ཞེས་པ་བྱུང༌། མདོར་བསྡུས་ན་ལྕི་ཉིན་ཤོག་གསུམ་མར་གྲགས། དུང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུན་དབང་གཉིས། དེ་སྲས་དཔོན་ཨོར་ཆོས་དང་བླ་ཆུང་པད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །ལྕི་སྲིབ་ལའང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་མདོ་ཐང་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ་འགྲམ་ཁར་བཞུགས་པ་སྟེ་གཉིས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྲས་ཟུར་པ་ཚངས་གསར་ཁྲི་རྒྱལ་ཞེས་རྫ་ལྷུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལྕི་སྲིབ་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་སྡེ་ཁག་སྟེ། མདོར་ན་ལྕི་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ལ་ཚངས་གསར་ཁག་ལྔ་ཤོག་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ཞིང་ས་མི་ཆུད་མཚམས་ཡང་སྨད་ནས་སྒམ་ལ་སྦྲུལ་མཁར། སྐད་རྒྱལ་ནེ་བྲོ་རྐེས་རྒྱལ་སེ་ཕོམ། ཡོག་རྒྱལ། བྲེ་གུ་ལ་བཙས་ནག་པོ། ཀ་མདའ་ཁྲ་མོ། གོ་ཝེ་རི་དམར། སྟག་ལུང་ལ་བཙས་དཀར་པོ་བཅས། བླ་དགོན་རྣམས་གོང་མ་རྒྱ་སོགས་གཞུང་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིམ་པ་དང༌། དཔོན་རབས་རྣམས་གོང་མ་སེ་ཆེན་གན་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། ཡོན་མིང་ཆིང་ཤུན་གྱི་དུས་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྲི་དཔོན་སྒེར་བཙན་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པར་གདའ། ༈ དེ་ནས་བླ་རབས་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། བསོད་ཡེས་གསུམ་པ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀརྨ་པ་བཅུ་གསུམ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན། ངག་ཕྲིན་གཉིས་པ་ལས་ཡབ་ཆོས་སྐོར་གསན། གནམ་དགོན་གྱི་གདན་ས་མཛད། ངག་ཕྲིན་གསུམ་པ་སྐྱིལ་ཚ་བ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལམ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གཉིས་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དཀྱིལ་བསྙེན། དཔལ
Chinese
十一水虎年成就虹身。于彼处邬金南瞻的尸林中，化现为黑忿怒空行母之身，天法不动金刚以地伏藏的方式，将包括修法仪轨在内的法类传承下来。噶玛丹迥在觉姆玉仲等地闭关修行，在新蔡巴的牧场也建立了密宗僧团，证得了成就。格西本人前往卫藏地区，向五世仁波切献上头发，赐名为洛桑嘉措，在哲蚌寺出家为僧。从蒙古国王处获得了乌金泰吉的诏书和白黄两种颜色的印章。从五世仁波切处获得了《谢瓦姆尼恰玛》。之后永久居住在自己的宗喀波切。弘扬佛法和政治的范围非常广。生下了两位护法神的儿子，拉本在仲嘎赤宁托修行，从叔叔喇嘛丹迥处领受了教法，并管理政务。多吉旺秋担任宗喀波切的法政领袖，权势无比。他有两个儿子，噶玛卡尔切担任宗的管理者，噶玛仓央和噶玛丹迥叔侄二人拜见了噶玛巴曲英多吉和仲司徒巴等人，供养了大量的财物，以政教合一的方式进行管理。之后，蔡巴噶玛的儿子噶玛阿旺达吉和仁钦伦珠两人在赤色托塘卡永久居住，在宗喀波切为洛桑嘉措的转世设立了法座，从而执掌政权，名字叫洛桑丹增旺秋。蔡巴仁钦伦珠，从叔叔喇嘛噶玛仓央处学习了巴戎传承的所有教法和仪轨，没有丝毫遗漏。从肖普喇嘛噶玛白觉处获得了玛哈嘎拉母子二尊的续部和诀窍，并加以修持。在莫喀拉孜和江年之歌中进行山居修行，之后建立了名为觉拉卡尔噶的寺庙。拜见了康衮噶丹增耶尔钦嘎尔，在莲师节日初十的法会上进行了开示。从此，在藏北地区通过初十金刚舞的方式进行弘扬。
English
In the Water Tiger year of eleven, he attained the rainbow body. There, in the charnel ground of Orgyen Namnang Dzad, he manifested as the form of Black Hayagriva, and the Dharma of the Sky, Mingyur Dorje, received the methods of accomplishment and activities, including the practice rituals, through the gate of earth treasure. Karma Tenzong practiced single-pointedly in retreats at places like Jomo Yutron, and also established a monastic community of tantric practitioners in the new Tsangsar nomadic encampment. He attained accomplishment. The Geshe himself went to U-Tsang and offered his hair to the Fifth Dalai Lama, who gave him the name Lobsang Gyaltsen. He entered the monastic order at Drepung Monastery. He received a decree from the Mongol king, Ujing Teji, and a seal with white and yellow insignia. He received the Shewam Nikhyabma from the Fifth Dalai Lama. Later, he settled permanently in his own Dzongkhar Poche. His activities in Dharma and politics were extensive. Two sons of the protective deity were born, and Lhabum practiced at Drogkar Chi Nyintok. Having mastered the instructions from his uncle, Lama Tenzong, he also administered the government. Dorje Wangchuk held the throne of Dharma and politics in Dzongkhar Poche. His power was unparalleled. He had two sons, and Karma Kharche held the Dzong of the Karma Fortress. Karma Tsangyang and Karma Tenzong, uncle and nephew, met with Karmapa Choying Dorje and Drung Situ Rinpoche, and offered extensive gifts. They governed in a dual system of Dharma and politics. Then, Karma Ngawang Dargye and Rinchen Lhundrup, the sons of Tsangsar Karma, settled permanently in Chi Sip Tok Dotangkha. In Dzongkhar Poche, the tulku of Lobsang Gyaltsen was enthroned, thus holding the political throne, and he was known as Lobsang Tenzin Wangchuk. Tsangsar Rinchen Lhundrup learned all the teachings and practices of the Ba Rom lineage from his uncle, Lama Karma Tsangyang, without any omission. From Shorpupa Lama Karma Peljor, he received the transmissions and instructions of the two Mahakala deities, and practiced them diligently. He wandered in the mountains of Mokha Lhatse and Jangnyen's songs, and later established a monastery called Jora Kharkar. He met Kham Kunga Tenzin Yerchen Gar, and gave teachings at the great tenth-day festival of Guru Rinpoche. From then on, he propagated the tenth-day Cham dance in Upper Kham.
Chinese
将他们安置于成熟解脱之道。在德杰，当建造约尔年之桥和赤托果威二桥时，在水流两边的岩石上竖立桥梁绳索的支柱等，示现了不可思议的神变。最终在卡尔嘎尔，六十二岁时，在火羊年去世。噶玛昂达迎娶拉孜蔡秋宗为妻，生下了索南多杰、阿旺赤列、阿旺南杰、索南益西和姐妹桑鲁。阿旺赤列、阿旺南杰、索南益西这三位兄弟被称为三宝公子。他们从噶玛巴益西多杰处受戒，听闻了新旧密法的全部法类，成为了殊胜的心子。我，喇嘛仁钦伦珠，从他们那里彻底掌握了巴绒派的法类和祖先的法类。阿旺赤列建立了拉恰寺，即强曲秋林寺。阿旺南杰建立了白卡的德莫扎西秋林寺，索南益西建立了南贡图丹南达林寺。他们各自弘扬、管理和发展了自己的寺院，并证得了成就的果位。特别是索南益西，被认为是列贡的化身，消除了夏玛巴的灾难。之后，这三位的转世传承依次出现。索南多杰担任赤西的统治者，生下了索南坚巴和顿珠坚巴。姐妹桑鲁嫁给了囊谦衮秋嘉波。之后，阿旺的第二世转世阿贡钦饶旺秋，南杰的第二世转世仓萨噶玛丹增，索益的第二世转世色擦噶玛楚臣塔钦。这三位追随噶玛巴强曲多杰，听闻了实修传承噶玛冈仓的法类，以及显密教法。从衮古汝达玛扎克拉处，几乎听闻了所有的巴绒派教法。在多康八蚌，一心依止司徒确吉炯乃的莲足，以甚深法味甘露满足了他们的心。他们各自管理自己的寺院，弘扬事业。索南坚巴在扎姆卡定居，他的儿子噶玛。
English
He placed them on the path to maturation and liberation. In Dege, when building the Yölnyen Bridge and the Chito Gowei Bridge, he erected pillars for the bridge ropes on the rocks on both sides of the water, displaying inconceivable miracles. Finally, in Karkhar, at the age of sixty-two, he passed away in the Fire Sheep year. Karma Ngangdar married Lhazikza Chödzom, and they had sons named Sonam Tobgyal, Ngawang Trinley, Ngawang Namgyal, Sonam Yeshe, and a sister named Samlu. Ngawang Trinley, Ngawang Namgyal, and Sonam Yeshe, these three brothers were known as the Three Jewel Princes. They were ordained by Karmapa Yeshe Dorje and listened to all the teachings of the new and old tantras, becoming his close heart-sons. I, Lama Rinchen Lhundrup, completely mastered the teachings of the Barompa lineage and the ancestral teachings from them. Ngawang Trinley founded the Lhakyap Monastery, Jangchub Chöling. Ngawang Namgyal founded Palkha's Demo Tashi Chöling, and Sonam Yeshe founded Namgon Thubten Namdak Ling. They each upheld, managed, and propagated their respective monasteries, and realized the state of accomplishment. In particular, Sonam Yeshe was known as an emanation of Lekgön and averted the misfortune of the Shamarpa. After that, the successive reincarnations of these three appeared in order. Sonam Tobgyal, as the ruler of Chitri, had sons named Sonam Gyalwa and Döndrup Gyalwa. The sister Samlu married Nangchen Könchok Gyalpo. Then, the second Ngaktrul, Amgön Khyenrab Wangchuk; the second Namgyal, Tsangsar Karma Tenzin; and the second Söye, Sertsak Karma Tsultrim Tartrin. These three followed Karmapa Jangchub Dorje and listened to the practice lineage of Karma Kamtsang's teachings, as well as the sutra and tantra teachings. From Wön Guru Dharmachakra, they listened to almost all of the Barompa instructions. In Dokham Palpung, they single-mindedly attended to the lotus feet of Situ Chökyi Jungne and satisfied their minds with the profound nectar of Dharma. They each managed their own seats and expanded their activities. Sonam Gyalwa settled in Dramkar, and his son Karma.
Chinese
顿珠。索益第三世噶玛耶谢宁波仁钦旺杰。丹巴南杰益西旺秋等到来。顿珠嘉瓦住在多塘卡，因为没有儿子，益西旺秋前来居住。噶玛顿珠的儿子祖尔巴赤杰在扎鲁独自居住。前面提到的仓萨卡波切的持座洛桑丹旺的转世哈拉仓出生，被称为卡钦活佛并被任命为座主。仓萨拉本在吉宁托拉鲁达建造了一座帐篷城堡，生下了儿子仓萨噶玛。此时，吉托麦分为两部分，被称为仓萨玉卓。噶玛的儿子在政府中是仓萨东嘉，还有一个祖尔巴是顿珠。分开祖尔巴部落后，住在扎扎达，因为没有儿子，所以被称为德若玛。简而言之，吉宁被称为三部分。东嘉的儿子是南杰多吉和彭旺。他们的儿子是本奥尔曲和拉琼白卓。吉日也有顿珠嘉瓦住在多塘，索南嘉瓦住在扎卡，共有两人。索南嘉瓦的儿子噶玛顿珠的儿子祖尔巴仓萨赤杰住在扎鲁，是吉日托麦巴的部落。简而言之，吉宁日分为两部分，仓萨分为五个部落和六个部分，后来在土地不适合居住的地方，从亚麦到嘎玛建造了蛇形城堡。嘉嘉内哲、杰嘉赛彭、约嘉。在哲古有黑色出生的，在嘎达有花色的，在果威有红色的，在达隆有白色出生的。喇嘛寺院是贡玛嘉等三个政府的祭祀对象。领主们从贡玛赛钦甘时代开始。在元明清顺时期，国王和持座是独立的和自由的。此后，喇嘛转世的方式是：索益第三世噶玛益西宁波侍奉了第十三世噶玛巴杜都多吉。从昂哲尼巴那里听取了父亲的佛法。成为南寺的座主。昂哲第三世吉蔡瓦噶玛曲英让哲，或益西若巴扎和南嘉活佛第三世都侍奉了司徒贝玛尼杰的面容。