Tibetan
་དེ་འདྲ་མཐོང་ཟེར་བ་མི་ལ་མ་ཟློ་གསུངས་སྐད། ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་འགས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཞུས་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་སྐབས་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་བྱ་བས། སློབ་དཔོན་འབའ་རོམ་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་པས། ངས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་མཐོང་བྱས་པ་ལ། དེ་ཡང་མཐོང་དུ་རུང་ད་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ལ་མ་ཟློ་གསུངས་སྐད། ཡང་སློབ་དཔོན་པ་གཟིམས་མལ་ན་བཞུགས་དུས་གཅིག་ལ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཡོང་ནས་བལྟས་ཙམ་ན་གཟིམས་མལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་བཞུགས་པར་འདུག། ཡང་ཡང་མིག་ཕྱིས་ཀྱིན་བལྟས་པས། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྨྲ་ལ་ཁད་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག། དེའི་ཕྱིར་ག་ལེ་ཕྱིན་ཙ་ན་སུ་ཡོད་གསུངས། དེར་ང་ཡོད་ཞུས་པ་ལ་ཅི་སྣང་གསུངས། སློབ་དཔོན་མིན་པ་གཅིག་གཟིམ་མལ་ན་བཞུགས་ནས་སྣང་བ་ལ། དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམས་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞུས་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས། བླ་མ་གནས་པའི་སྒོ་ལོག་ན། ལག་པས་དལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། ཟེར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། རྐང་རྗེན་དུ་འཇབ་ཀྱིན་ཡོང་བ། མི་ལྟ་རེ་ཡང་སྒོམ་དུ་མ་སྟེར་ང་མིན་པ་མལ་ས་ན་སུ་ཡོད། ཁྱོད་རང་མིག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་གཏམ་མི་ལ་མ་ཟློ་བར་སོང་གསུངས་སྐད། ཡང་ནུབ་གཅིག་མེ་ཏོག་ར་བ་འགེབ་པ་བརྗེད་པ་ལ་ནམ་སྲོད་འཁོར་ཙམ་ན། རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་ཞིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གཟིམ་མལ་ནས་བཞེངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ར་བར་བྱོན་ནས་མེ་ཏོག་འགེབ་ཀྱིན་སྣང༌། ལེགས་པར་བལྟས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་དངོས་སུ་རང་འདུག །ཁྱོད་ནམ་ལ་མི་ཉལ་བར་དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟ་གསུངས། ངས་སློབ་དཔོན་པ་བཞེངས་ཏེ་འདུག་པས་ཡོད་པ་ལགས་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གང་ན་སྣང་གསུངས། འདི་རང་མིན་ནམ་ཞུས་པ་ལ། ཉིན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ། མཚན་མོ་རྒྱན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཐོས་སམ་གསུངས། ཐོས་ལགས་བྱས་པ་ལ་འོ་དེ་ཡིན་གསུངས། ལར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལཅི་ཡང་འབྱུང། བདེན་འཛིན་དང་དགའ་སྤྲོ་མ་བྱེད་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ལ་འབད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་སྦྱང་བ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་བསླུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ལས་གཞན་པ་གཅིག་ལ་མི་ཟེརབླ་མ་བརྟེན་པའི་ཐབས་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་གང་གིས་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་གནས་ཏེ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང༌། རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་རེག་བྱ། གསུངས་པས་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཆེ་བས། རང་གིས་རང་ཤེས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་སྙེམས་བྱེད་མང་པོས་ཡིད་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ། ཤིན་ཏུ་གསང་དགོས་པ་ཡིན། སྒྲོ་སྐུར་འོང༌། རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་མ་གསང་བར་བཟླས་པས་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཇོ་བོས་ཀྱང་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་རྨི་ལམ་གཞན་ལ་བཤད་པ་ན། དྲོད་རྟགས་ཕྲ་མོ་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་སྔགས་གསང་ན་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་གསང་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྱིར་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུད་སྐད། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། རིགས་ལྔ་དང༌། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཞལ་གཟིགས་པའི་དུས་སུ། དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་ཡོད་གསུངས། ཡང་སློབ་དཔོན་པས་འགའི་ཆོས་སྒོ་འགྱེད་པའི་དུས་སུ། བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྤོག་ཆོག་མཛད་དུས་སུ། ཡང་འགས་རྣལ་འབྱོར་མར་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐད། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བས། གཟིམ་མལ་ན་འོད་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་གཅིག་འཁོར་བ་ཡིན་འདུག་པར་མཐོང༌། ཕྱིར་ལོག་ནས་སྒོར་སོང༌། ཡར་ནང་དུ་འོང་ནས་བལྟས་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་པས་མགུར་ལྷང་ལྷང་མཛད་ཀྱིན་གདའ། ཡང་དགེ་བསྙེན་གཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་བླ་དབྱེ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྐུར་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་པར་མཐོང་སྐད། ཡང་ཞང་བཙུན་ཏོག་གཞིར་བྱ་བ་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཞུ་དགོས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཆང་འཐུང་ཟེར་ན་རྐེ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ཀྱང་ཆང་མི་འཐུང་བྱ་དགོས་སྙམས་པ་ལ། ཞུ་དགོས་སྙམས་བྱུང་ནས་ཕྱིན། སློབ་དཔོན་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཞུར་མཆིས་པ་ལགས་པས། གནང་བར་ཞུ་བགྱིས་ཙམ་ན། ཆང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆང་གི་གཟུགས། གལ་ཏེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་པས། དེ་དག་ཐ་དད་མི་བརྟག་གོ། གསུངས་སྐད་པ་ལ་མ་གསན་ནམ། རྐེ་བཅད་ཀྱང་ཆང་མི་བཏུང་སེམས་པའི་མི་རྟོག་ངན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། གསེར་སྤང་བས་སེར་པོ་གང་ལ་ཡོང༌། གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་བཟའ་འདོད་ཟས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྡུག་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མི་འཚལ་རྟོག་ངན་མ་བསམ་གསུངས་སྐད། ཡང་ཡོན་བདག་དབང་སེང་གི་བུ་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་རྡོག་གཅིག་བཏགས་པ་ལ། དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་ན་དེ་ཤི་བའི་རོ་བསྲེགས་པས་འཕྲེང་རྡོག་མདོག་མ་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་གསེབ་ན་རྙེད་པ་དབང་སེང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་སྐད། ཡང་ཡོན་མགོན་གྱི་བུ་ཆུང་ལ་སྔགས་མདུད་གཅིག་བཏགས་པ་ལ། དུས་རེས་གཅིག་ན་དེ་ཤི་སྟེ་རོ་བསྲེགས་དུས་སུ་སྔགས་མདུད་མ་ཚིག་པར་ཕ་མས་ཕྱིར་ཉིན་ཐལ་བའི་གོ་གསེབ་ཏུ་སྔགས་མདུད་རྙེད་པས། མེ་ཉིན་གཉིས་འབར་བས་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་འདི་མི་ཚིགས་པ་མཚར་ཆེ། བྱིས་པ་ཤི་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་ཡིན། མདོ་སྡེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་གསུང༌། དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་གསུངས་ནས་ཀུན་གྱིས་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྐད། ཡང་ཉེ་གནས་གཅིག་གིས་གཟིམས་མལ་ནང་དུ་བལྟས་པས་མི་བཞུགས་པར་འདུག །ད་བཟོད་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་ནས། སྒོ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཡོང་ཙ་ན་མཇུག་ནས་འབོད་ཀྱིན་འདུག །ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་ཁྱོད་ཕྱིར་ལོག་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས། སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་པར་འདུག་གདན་མིན་པ་ངས་མ་མཐོང་ཞུས་ཙམ་ན་ངས་འདི་ཙུག་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ཁྲུས་རས་གཅིག་གིས་ཞལ་བཀབས་པ་ལྟར་མཛད། དེ་ཙུག་མཛད་ཀྱང་ད་ཅི་མི་འདུག། ད་ལྟར་འདུག་ཀྱིན་གདའ་བ་ལ་ཞུས་པ་ལ། གླེན་པ་དབྱར་ཀའི་ས་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འོང༌། །ཟེར་བ་མ་ཐོས་སམ། ཐམས་ཅད་ཉམས་སྣང་ཡིན་པས་བདེན་འཛིན་མ་བྱེད། རང་སྣང་བཟླས་ན་སྒྲོ་སྐུར་འོང༌། དུས་ད་ལྟ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཚུག་ཡིན་ན་ད་ལྟའང་འདི་ལྟར་དུ་འབྱུང་དགོས་ཟེར་ནས་ལུང་འདྲེན་ཤད་ཤད་བྱེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འདི་ཚུག་བཤད་ཟེར་བ་ལ། ཐོས་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་པའི་མི་ལ་སྐྱོན་ཟེར་ནས་སྡིག་རྩར་འགྲོ་བས། ད་ལྟའི་དུས་ན་ཅིས་ཀྱང་གསང་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ལར་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་མི་དགོས་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་ལ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡོང་གསུངས། ལུང་ལས༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། བྱ་བ་ཡང་བཤད། དེ་བློ་ཆུང་བ་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་གི་བློར་མི་ཤོང་གསུངས་སྐད། ཡང་དགོན་དུ་བརྒྱག་བསྐྱེལ་བ་འ
Chinese
据说，他说：“不要对别人说你看到了这样的事情。”还有一次，当一些人向老师请求加持时，在会供加持期间，一位名叫敦巴仁钦喇嘛的人，看到老师巴绒巴六世金刚持用装饰品等装饰，具有九种舞蹈姿态。他说：“我看到仁波切这样坐着。”老师说：“即使你看到了，也不要告诉别人。”还有一次，当老师在卧室里时，一个名叫喜饶坚赞的人来瞥了一眼，看到卧室里世尊胜乐金刚以俱生身的形象安住。他一次又一次地擦着眼睛看，看到装饰和服饰非常清晰，几乎要说话了。因此，他慢慢地走过去，老师问：“谁在那里？”他回答说：“我在这里。”老师问：“你看到了什么？”他回答说：“我看到一个不是老师的人坐在卧室里，我想那是什么，然后就出来了。”老师说：“从神圣的律藏中，如果上师居住的门是关着的，应该用手轻轻地敲打。你没听说过吗？你赤脚偷偷地进来。不要随便看，也不要打扰我的禅修。除了我，谁会在床上？你一定是眼花了，不要把幻觉告诉别人，走吧。”据说。还有一天晚上，忘记盖花坛了，在黎明时分，看到至尊母的身形清晰，装饰华丽，从卧室里出来，走到花坛边盖花。仔细一看，真是至尊母本人。老师说：“你为什么不睡觉，在不适当的时间看什么？”我回答说：“我看到老师起身在那里。”老师问：“老师在哪里？”我回答说：“不是这个吗？”老师说：“你没听说过‘白天是吉祥黑汝嘎，夜晚是华丽瑜伽母’这句话吗？”我回答说：“听过。”老师说：“哦，就是这样。”一般来说，瑜伽士的体验中会发生任何事情。不要执着于真实，也不要高兴，那是魔鬼进入的原因。这是喇嘛仁波切的观点：为了在相续中生起更高的功德，努力侍奉上师，修习两种菩提心，认真对待业果，对根本上师保持不变的虔诚心至关重要。这样做，功德就会生起，或者不生起。
English
It is said that he said, "Don't tell people that you saw such things." Also, once, when some people asked the teacher for blessings, during the Ganachakra blessing, a person named Tönpa Rinchen Lama saw the teacher Barompa VI Dorje Chang adorned with ornaments, etc., and possessing the nine dance postures. He said, "I saw Rinpoche sitting like this." The teacher said, "Even if you see it, don't tell others." Also, once, when the teacher was in the bedroom, a person named Sherab Gyaltsen came and glanced at him, and saw that in the bedroom, the Blessed One Chakrasamvara was dwelling in the form of co-emergent deity. He rubbed his eyes again and again and saw that the decorations and attire were very clear, almost about to speak. Therefore, he slowly walked over, and the teacher asked, "Who is there?" He replied, "I am here." The teacher asked, "What do you see?" He replied, "I saw someone who is not the teacher sitting in the bedroom, and I wondered what that was, and then I came out." The teacher said, "From the sacred Vinaya, if the door of the place where the lama resides is closed, you should gently knock with your hand. Haven't you heard that? You came sneaking in barefoot. Don't look casually, and don't disturb my meditation. Who is in the bed besides me? You must be hallucinating, don't tell people about illusions, go away." It is said. Also, one night, forgetting to cover the flower garden, around dawn, he saw the clear and ornate form of Jetsunma, rising from the bedroom and going to the flower garden to cover the flowers. Looking closely, it was actually Jetsunma herself. The teacher said, "Why aren't you sleeping, looking at things at an inappropriate time?" I replied, "I saw the teacher getting up and being there." The teacher asked, "Where is the teacher?" I replied, "Isn't it this one?" The teacher said, "Haven't you heard the saying, 'By day, the glorious Heruka; by night, the ornate Yogini'?" I replied, "I have heard it." The teacher said, "Oh, that's it." In general, anything can happen in the experience of a yogi. Don't cling to reality, and don't be happy, that is the cause of demons entering. This is the view of Lama Rinpoche: In order to generate higher qualities in the continuum, it is essential to strive to serve the guru, to practice the two bodhicittas, to be diligent about karma and its effects, and to have unwavering devotion to the root guru. By doing so, qualities will arise, or they will not arise.
Chinese
如果这样，因为被缘起所欺骗，所以那样的事情不会发生，也不可能。大手印不是指自己这个心之外的任何东西，而是依靠依止上师的方法和积累自己的福德来证悟的。通过什么知道呢？不是别人说，而是俱生。哪里也不住，依靠上师的方便和自己的福德才能触及。说心不改变是因为缘起大，自己认识自己才来的。说很多自满的人心意改变，不要太执着。必须非常保密，会有诽谤。自己有功德也不保密地念诵，就会像擦拭海螺一样。仲敦巴也说，在没有见到初地的真谛之前，如果把梦告诉别人，细微的暖相就会消失。密咒保密才能成就，所以说一切都要保密，说完就回寝室了。还有，薄伽梵胜乐金刚六十二尊，五部和第六金刚持，显现的时候，有《吉祥天降梵音》的赞颂。还有，阿阇黎在打开阿的法门的时候，加持后进行抛掷仪式的时候，阿也显现瑜伽母，相续中生起了特殊的体验。名叫索南坚赞的人，看到寝室里有一个红色的光团在旋转。回去后进了门，再往里看的时候，阿阇黎正在高声歌唱。还有一个居士在阿阇黎在拉杰（地名）的时候，看到仲敦巴以大悲观世音菩萨六字明咒的形象显现并说法。还有一个名叫香尊多吉的人，想求一个圣母的修法，心想如果他说喝酒，就算砍断脖子也不能喝酒。想着想着就去了。去阿阇黎那里求一个圣母的修法，刚说完“请赐予”，阿阇黎就说：“酒即是瑜伽母，瑜伽母是酒的形象。如果想要殊胜的果位，就不要把它们看作是不同的。”难道没听过吗？对于宁愿砍断脖子也不喝酒的恶劣分别念，瑜伽母啊……
English
If so, because one is deceived by dependent origination, such a thing will not happen, nor is it possible. Mahamudra does not refer to anything other than one's own mind; it is realized by relying on the method of relying on the lama and accumulating one's own merit. How is that known? Not by what others say, but by being co-emergent. It does not abide anywhere, and can only be touched by relying on the lama's skillful means and one's own merit. It is said that the mind does not change because dependent origination is great, and it comes from knowing oneself. It is said that many complacent people's minds change, so don't be too attached. It must be kept very secret, there will be slander. Even if one has good qualities, if one recites them without keeping them secret, it will become like wiping a conch shell. Jowo also said that before seeing the truth of the first ground, if one tells others about a dream, the subtle signs of warmth will disappear. Secret mantras are accomplished when kept secret, so it is said that everything must be kept secret, and after saying that, he returned to his room. Also, when the Bhagavan Chakrasamvara, the sixty-two deities, the five families, and the sixth Vajradhara appeared, there was a praise called "Glorious Descent from the Gods, Brahma's Voice." Also, when the master opened the Dharma gate of A, after blessing it and performing the throwing ritual, A also saw the yogini, and a special experience arose in his mind. A person named Sonam Gyaltsen saw a red mass of light spinning in his room. He went back and entered the door. When he looked inside again, the master was singing loudly. Also, when a lay devotee was with the master in Lhaje (a place name), he saw Dromtönpa appearing as the embodiment of the six-syllable mantra of Great Compassion Avalokiteśvara and teaching the Dharma. Also, a person named Zhangtsun Tokgyir wanted to request a sadhana of the Holy Mother, thinking that if he said to drink alcohol, he would not drink it even if his neck was cut off. Thinking about it, he went. He went to the master to request a sadhana of the Holy Mother, and as soon as he said, "Please grant it," the master said, "Alcohol is the yogini herself, and the yogini is the form of alcohol. If you want the supreme state, do not regard them as different." Haven't you heard that? To the evil discriminating mind that would rather have its neck cut off than drink alcohol, O yogini...