Tibetan
།ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་མཆོག་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སྤརྴེ་པུ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། རྐང་གདུབ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། སྐུ་རགས་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས། དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པའི། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་དང༌། བཀྲ་ཤིས། དེ་ནས་སོ་མང་དང༌། ཁབ་དང༌། སྨྱུག་གུ་དང༌། གྲི་དང༌། སྤུ་གྲི་དང༌། སག་རྡར་དང༌། ཁྱེ་བོ་རྣམས་བཟུང་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་དམ་རྒྱ་ཆེན་བཞེངས་པ་བཞིན། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡོ་ག་པཱ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། བཀྲ་ཤིས། དེ་ནས་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡོ་བྱད་འབུལ་བ་ནི། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། མུན་ཛ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། དབུ་རྒྱན་དང༌། སྐུ་རེག་རྣམས་བཟུང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྔེའུ་ཆུང་ཐོད་པ་དང༌། ཁཊྭཱྃ་དང༌། དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འཕགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོདཅིང༌། དེ་ནས་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་དང༌། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདའ་གཞུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲེག་བྱེད་མ་ལུས་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤོང་བ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྐུ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་དང་ནི། །ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། །བདག་གིས་མི་ཕྱེད་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལོང་བཟུང་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལ་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་གྱེར་རོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་རོལ་མོ་རྣམས་བསྒྲག་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། ཤབྡ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས༴ དེ་ནས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུགས་ནས། དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང༌། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དྲི། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། གྷནྡྷེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས། དེ་ནས་ཞལ་ཟས་བཟུང་ནས་རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། རཱ་ས་པཱུ་ཛ། དེ་ནས་ན་བཟའ་བཟུང་ནས། རེག་བྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཀུན། །མོས་བློས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས། དེ་ནས་ཐུན་མོང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་ནི། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ཏི་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བ་ནི། བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་པར་ལྡན། །བསམ་པ་བརྟན་པོའི་རབ་འབྱེས་ཤིང༌། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབུལ་བ་ནི། གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ཏེ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དྲུང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་ས་ཏི་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། དེ་ནས་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབུལ་བ་ནི། རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང༌། དེ་ནས་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འབུལ་བ་ནི། དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །སྙེམ་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁཏྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་གྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུགས་འབུལ་བ་ལ། བཀྲ་ཤིས་གདུགས་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིང༌། །གཙུག་ཏོར་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཏ་ཙི་ན་ཏ་ཙི་ནི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འབུལ་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འདི་ཕུལ་བས། །ཤེས་རབ་མ་ལུས་གཟིགས་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་ལྟར་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པྲ་ས་ཀ་རི་པྲ་ས་ཀ་རི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འབུལ་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདི་ཕུལ་བས། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། །ལྗགས་ནི་པདྨ་ལྟར་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང
Chinese
献上具有羞耻和惭愧的上妙衣裳。嗡 斯帕舍 布扎耶 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 如是说并祝吉祥。然后拿着头饰、发髻、耳环、臂钏、手镯、脚镯、项链、瑟摩多、璎珞、腰带、上衣、下裙等，头饰耳饰瑟摩多，璎珞臂钏等等，为利有情极精进，祈请怙主们享用。如是说，并祝吉祥。然后拿着锉刀、针、笔、刀、剃刀、锥子、锥等，为了利益有情众生，应当学习五明。如您发起广大誓愿一样，献上所需的用具。嗡 乌巴 瑜伽 巴日耶 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 如是说，并祝吉祥。然后是向本尊和忿怒尊的身像供养用具，拿着上衣下裙、虎皮裙、芒草、发髻、头饰、腰带等，应当这样说：舍弃一切丑陋过失，具足相好光辉炽盛，为了完全以殊胜的财富来庄严，献上所需的用具。如是说，然后拿着手鼓和鼗鼓颅器、卡杖嘎、铃颅器等，应当这样说：为了转无上法轮，为了将众生安置于三身，我向所有圣众您们，献上所需的用具。如是说，然后拿着五个干颅、人头鬘、三尖矛、宝剑、弓箭等，应当这样说：为了调伏一切傲慢之众，为了舍弃一切分别念，为了获得最胜的大乐，献上所需的用具。如是说，然后是共同供养于开光的身像，鲜花、熏香、灯、香水以及，食子等等殊胜之物，我以不退转的信心来供养，祈请
English
I offer the supreme garments of shame and modesty. Om Sparshe Puja Ye Svaha. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) Saying this, bless. Then, holding the headdress, the crest, the earrings, the armlets, the bracelets, the anklets, the necklaces, the semoto, the necklaces, the belts, the upper garments, and the lower garments, Headdress, earrings, semoto, Necklaces, armlets, and so on, For the sake of sentient beings, be very diligent, I beseech the protectors to accept. Thus, and bless. Then, holding the file, the needle, the pen, the knife, the razor, the awl, and the awl, For the benefit of all sentient beings, One should study the five sciences. Just as you have made great vows, I offer the necessary implements. Om Upayo Ga Pariye Svaha. (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) Saying this, and bless. Then, offering implements to the images of mantras and wrathful deities, holding the upper and lower garments, the tiger skin skirt, the munja, the crest, the headdress, and the belts, one should say this: Abandoning all ugly faults, Endowed with marks and signs, radiant with glory, In order to be completely adorned with the wealth of the noble ones, I offer the necessary implements. Saying this, then holding the damaru and the small skull drum, the khatvanga, and the skull bell, one should say this: In order to turn the unsurpassed wheel of Dharma, In order to place beings in the three kayas, I offer to all of you, the noble assembly, The necessary implements. Saying this. Then, holding the five dry skulls, the garland of human heads, the trident, the sword, the bow and arrow, and so on, one should say this: In order to subdue all the arrogant hosts, In order to abandon all discriminations, In order to attain the supreme great bliss, I offer the necessary implements. Saying this. Then, offering common offerings to the consecrated image, Flowers, incense, lamps, fragrances, and Food offerings and other excellent things, I offer with unwavering faith, I pray
Chinese
为了喜悦之故，请随意享用。说完之后，共同供养五种妙欲。手持镜子，向所有方向，所有最美的形色，颜色形状美好，悦意且具有装饰，以虔诚之心向所有供养处献上，请享用，祈求赐予无上成就。嗡，萨瓦 达塔嘎达 茹巴 布扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत रूप पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata rūpa pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，色，供养，云，海，遍满，誓言，吽。）说完并诵吉祥颂。之后摇动铃铛，演奏各种乐器。所有方向，无论已获得或未获得的，功德、言语、美妙的声音，以虔诚之心向所有供养处献上，请享用，祈求赐予无上成就。夏巴达。（藏文：ཤབྡ།，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音。）说完并诵吉祥颂。之后用美好的香水涂抹，献上香的供养。所有方向，檀香、蛇心香，沉香等使感官愉悦的香，以虔诚之心向所有供养处献上，请享用，祈求赐予无上成就。甘德。（藏文：གྷནྡྷེ།，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香。）说完并诵吉祥颂。之后拿着食物，献上味的供养。所有方向，具有味道和营养的，滋养身心的所有美味，以虔诚之心向所有供养处献上，请享用，祈求赐予无上成就。拉萨 布扎。（藏文：རཱ་ས་པཱུ་ཛ།，梵文天城体：रस पूजा，梵文罗马拟音：rasa pūjā，汉语字面意思：味，供养。）之后拿着衣服，献上触的供养。所有方向，柔软舒适，令人愉悦的，所有使感官愉悦的触觉，以虔诚之心向所有供养处献上，请享用，祈求赐予无上成就。嗡，萨瓦 达塔嘎达 斯帕舍 布扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत स्पर्शे पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata sparśe pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，触，供养，云，海，遍满，誓言，吽。）说完并诵吉祥颂。之后共同供养七宝。供养轮宝：向所有善逝，供养此珍贵的轮宝，愿断绝轮回之苦，祈请转动法轮。嗡，萨瓦 达塔嘎达 扎克拉 布扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चक्र पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata cakra pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，轮，供养，云，海，遍满，誓言，吽。）说完。之后供养如意宝：向诸佛及其眷属，供养此珍贵的宝珠，愿断绝贫穷困苦，愿财富圆满具足。嗡，萨瓦 达塔嘎达 冉那 布扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत रत्न पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय ह，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata ratna pūjā megha samudra spharaṇa samaye hū，汉语字面意思：嗡，一切如来，宝，供养，云，海，遍满，誓言，吽。）