Tibetan
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡན་ལག་མ་ཤེས་པས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལྟར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །བླ་མས་མ་མཚོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བ་མིན། །ཏིལ་བརྡུངས་ཕུབ་མ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཡུལ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཀྱེ་ཧོ། རིང་དུ་འགྲོ་བ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་དོན་དམ་པར་ལམ་སྦྱང་བྱ་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲས་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རགས་ལས་པས། ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གཏུན་དང་གཏུན་ཤིང་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་དང་འཚིར་བར་མ་བྱས་ན་མར་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། བླ་མས་མ་མཚོན་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་མ་སྦྱངས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རགས་ལས་པས་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་ཏིལ་བརྡུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་ཚད་བརྗོད་པས། དུས་དེར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཞིང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལན་གཅིག་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ༈ །རྗེ་མར་པའི་མགུར་ཆེན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ། གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ། །གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ས་བཅུའི་འཁོར་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེས་གསུང་བཀའ་རྣམས་སྡུད་པ་པོ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་སུ་མ་ཏིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཏིལླི་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ནཱ་རོ་པ། །མཁྱེན་པའི་མངའ་བདག་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཞབས་རྡུལ་ཟེའུ་འབྲུ་བསྟན་མཛད་པའི། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དང༌། །རས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་རྒྱས་པར་གནང་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་ལུང་དུ་གནང་ནས་གལ་ཉམས་ལེན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། བཀའ་བབ་བཞིའི་གདམས་པར་གྲགས་པ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། སྤྱིར་གྱི་གསང་བསྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པའི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟགས་བཅུ་རྣམས་བྱུང་བས་ཐུགས་སྤྲོ་བའི་ངང་ལས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ངས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་འདུག དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་རང་མི་འགྱོད་པ་བྱས་པས་སྨྲ་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡང་གཞན་ལ་སྨོས་མི་དགོས་པ་བྱུང༌། ད་གསེར་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་འདུག་པས་རེ་ཞིག་བོད་ལ་ཕྱིན་གསེར་ཅི་མང་རང་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་ནས་བླ་མ་རྣམས་འབུལ་བས་མཉེས་པ་དང་ཆོས་སྔར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དོགས་གཅོད་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཅི་ཐོབ་བྱེད། བོད་དུ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོངས་པ་ཤར་ནས་གསེར་ལྷག་མ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ལམ་ཆས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱིས་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་སུ་ཀ་མ་ཏི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་པན་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ལ་གཏང་རག་དང་དགའ་སྟོན་དུ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་གྲལ་དུ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཡང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འོང་བའི་དོན་ལ་བླ་མ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མང་པོ་དང་མཇལ། རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང་སློབ་གཉེར་བྱས། སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ནི་མཁས་པའི་ཚད་དུ་ཤེས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ད་བར་ཆད་མེད་པར་བོད་དུ་ལོག་འགྲོ་བ་ཡིན་པ
Chinese
不了解缘起支，犹如无法从芝麻中提取油。俱生本有之智慧，虽然安住于一切众生之心，但若无上师指引，则无法证悟，如芝麻油般不显现。犹如捣碎芝麻，去除糠秕，从中提取芝麻油。上师所指之如是义，诸境无别，体性归一。奇哉！长久以来深不可测之义，如今当下显现，甚为稀有。如是，虽然胜义中无有道之修习、断证之差别及果之断证等，然世俗中一切法皆依赖因果。以芝麻与芝麻油为例说明，若无杵、杵木及人之手之作用进行捣打压榨，则无法成办油之作用。为何？非由一因，非由一缘，乃由一切缘起之力量聚合而生。如是，虽然一切有情皆为法身所遍，然若无上师指引，无道之证悟修习，则果不显现。故世俗中一切法皆依赖因果缘起，故当如是。如是，依靠捣碎芝麻，而使如是之智慧显现之证悟程度进行宣说。当时，仅听闻如是之声音，所有聚集者皆从烦恼之束缚中解脱，得见如是之智慧，获得空行之成就，一时之间，扎霍尔之地皆成空寂，如是传扬。༈。 玛尔巴尊者之大歌集。 顶礼 गुरु (藏文གུ་རུ།，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师)。 本初离戏法身，光明无有来去，以利他大悲心，示现圆满报身，调伏十地之眷属，第六能仁金刚持，彼之所说教敕之集结者，秘密主金刚手，及尊胜空行苏玛谛，加持之化身，名为ཏིལླི་者，瑜伽自在者心之子，苦行之ནཱ་རོ་པ，证知之自在者赡部洲老
English
Without understanding the limbs of dependent origination, it is like being unable to extract the essence of sesame oil. That co-emergent, innate wisdom, although abiding in the hearts of all beings, cannot be realized without the guru's guidance, like sesame oil, it is not manifest. Just as from pounding sesame seeds and removing the husks, the essence of sesame oil emerges, so too, the meaning of suchness pointed out by the guru, all phenomena become one in essence, without distinction. Alas! The meaning that goes far and is difficult to fathom, is now clear in this very moment, how wondrous! Thus, although in the ultimate sense there is no distinction between the practice of the path, what is to be abandoned and cultivated, and the realization of the fruit, in the conventional sense, all phenomena depend on cause and effect. The example of sesame seeds and sesame oil is shown: if one does not pound and press with a pestle, mortar, and the action of a person's hands, one cannot accomplish the purpose of oil. Why? Because it is not from one cause, not from one condition, but from the gathering of the power of all dependent origination that it arises. Likewise, although all sentient beings are pervaded by the Dharmakaya, if one does not have the guru's guidance and does not cultivate the realization of the path, the fruit will not manifest. Therefore, in the conventional sense, all phenomena depend on cause and effect, dependent origination, so it is like this. Thus, by relying on the pounding of sesame seeds, the degree of realization in which the wisdom of suchness is manifested is spoken. At that time, merely by hearing the sound of suchness, all those assembled there were liberated from the bonds of afflictions, saw the wisdom of suchness, attained the siddhi of Khechara, and in one instance, the land of Zahor became empty, so it is said. ༈. The Great Songs of Lord Marpa. Namo Guru (藏文གུ་རུ།，梵文天城体गुरु，梵文罗马拟音guru，汉语字面意思：上师). The innate, free from elaboration, Dharmakaya, luminous, without coming and going, with great love for the sake of others, having shown the Sambhogakaya, subduing the retinues of the ten bhumis, the sixth Sugata, Vajradhara, the one who gathers the spoken commands of that one, the Lord of Secrets, Vajrapani, and the venerable Dakini Sumati, the incarnate form blessed by them, known as ཏིལླི་, the son of the heart of the Yoga Lord, Nāropa who practiced austerities, the master of knowledge, the old man of Jambudvipa.
Chinese
礼敬！ 顶礼足尘如莲苞， 显扬教法的译师玛尔巴， 以及惹琼巴父子等， 噶举传承诸上师。 以金刚乘之王政， 救护众生的法王， 顶礼洛扎玛尔巴之足。 之后，玛尔巴尊者向吉祥那若巴祈请说，需要胜乐金刚的灌顶、续部和释论。 那若巴赐予广大的灌顶，口传续部和释论，并说这非常重要，要努力修持。 赐予被称为四口诀的教诲，那若六法和将俱生本智认知为心的大手印，在修习后，心中生起许多共同的金刚乘无上瑜伽的特殊证悟，特别是修习拙火后，现证乐空无二双运，获得三门不动摇的境界，安住七日。 出现十种验相，心中充满喜悦，日夜流逝。 之后，玛尔巴心中想：我已经在尼泊尔和印度待了大约十二年。 不仅获得了灌顶和教诲，还对词句和意义进行了学习和修持，自己没有后悔，所以说和修都不需要依赖他人。 现在黄金几乎用完了，所以暂时回西藏，尽可能多地获取黄金。 之后再来印度，供养上师们，让他们欢喜，并对之前获得的法进行深入的疑难解答，对未获得的法尽力获取。 在西藏，总的来说要弘扬佛法，特别是要弘扬实修传承的教法。 这样想着，用剩下的所有黄金，除了路上的必需品外，全部用来准备供品，迎请婆罗门苏卡玛蒂和瑜伽母苏卡达日等，为了酬谢和庆祝班钦那若巴，在会供的行列中，玛尔巴心中想：再次从西藏来到印度，拜见了许多精通且证悟的上师。 获得了许多包括续部和释论在内的教法，并进行了学习。 翻译的语言能力达到了精通的程度。 没有颠倒的体验和证悟在相续中生起。 现在没有任何障碍地返回西藏。
English
Homage! I prostrate with reverence to the Kagyu lineages, including the translator Marpa, who revealed the teachings like a lotus bud at his feet, and the father and son Rechungpa. Lord of Dharma, who protects beings with the kingdom of Vajrayana, I bow to the feet of Lhodrak Marpa. Then, Lord Marpa requested the glorious Naropa, saying that he needed the empowerment, tantra, and commentary of Chakrasamvara. Naropa bestowed the extensive empowerment, transmitted the tantra and commentary, and said that it was very important and should be practiced diligently. He bestowed the teachings known as the Four Transmissions, the Six Yogas of Naropa, and Mahamudra, which introduces the innate co-emergent wisdom as mind. After meditating on them, many special realizations of the common and supreme secret mantra arose in his mind. In particular, by meditating on tummo, he realized the union of bliss and clarity, non-thought, and attained a state where the three doors could not be moved, remaining stable for seven days. The ten signs appeared, and his days and nights passed in a state of joy. Then, Marpa thought to himself: I have spent about twelve years in Nepal and India. I have not only received empowerments and instructions, but I have also studied and practiced the words and meanings without regret, so I do not need to rely on others for speaking and meditating. Now that the gold is almost gone, I will go to Tibet for a while and acquire as much gold as possible. Then I will come to India again and offer it to the lamas, making them happy, and I will thoroughly resolve any doubts about the teachings I have already received, and I will try to obtain whatever I have not yet obtained. In Tibet, I must spread the teachings of the Buddha in general, and especially the teachings of the practice lineage. Thinking this, he used all the remaining gold, except for the necessities for the journey, to prepare offerings, and invited the Brahmin Sukamati and the yogini Sukhadhari, etc. In the row of offering tsok to thank and celebrate Panchen Naropa, Marpa thought: Again, coming to India from Tibet, I met many learned and accomplished lamas. I received many teachings, including tantras and commentaries, and studied them. My language skills as a translator reached the level of proficiency. Undistorted experiences and realizations arose in my mindstream. Now I am returning to Tibet without any obstacles.