Tibetan
སྔ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དག་པ་ཤེལ་རི་དངོས་དང་འདྲའོ་སྙམ། །ཚེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནུབ་མོར་རྨི་ལམ་དུ། །རོ་ལངས་ཞིག་གིས་དད་པས་ནམ་མཁར་འཕུར། །བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་འདྲའི་རྟགས་ཡིན་སྙམ། །བཅུ་དགུའི་ནུབ་མོར་མཆོད་རྟེན་བཟང་པོ་ལ། །བསྐོར་བ་བསགས་པས་ལྔ་བཅུ་འགྲུབ་སྣང་དང༌། །སྟོན་པའི་སྐུ་ཞིག་ན་བཟའ་དམར་སེར་གཉིས། །གསོལ་ནས་ཁྲི་ཁ་ཞིག་ལ་བཞག་པ་ལ། །ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚེ་བུམ་ཡོད་པ་མཇལ། །ཉེར་ཐམ་ནུབ་མོར་རྨི་ལམ་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར། །བ་དན་གཉིས་བཙུགས་ལྷ་ཁང་སྟོང་ཕྲག་བྱས། །རྟ་བཟང་སྔོན་པོ་སྒ་སྲབ་བྱས་པ་དང༌། །མི་གྲགས་མང་པོས་བསྐོར་བ་བྱས་པ་རྨིང། །སྔ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨིས་པ་ཡི། །རྟགས་མཚན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་མངྒ་ལམ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །མཆོག་དངོས་བརྙེས་པ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསུམ་པ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གསུང་མགུར་ནི། ཨ་ཧོ་ཡེ། ཆོས་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་སྣང༌། །དྭངས་གསལ་མ་འགག་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་བས། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཞིང་ཁམས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་རྫོགས་འདི་ངོ་མཚར། །ལྟ་སྒོམ་བློ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་པས། །གཤིས་ལུགས་གཉུག་མའི་མཁའ་ལས་འདས་པ་རང་མི་འདུག །དེ་ལྟ་ནའང་རྩེ་གཅིག་དྲན་པ་ནི་གཡོ་མེད། །རིག་པའི་ཀློང་ནས་རིག་པ་སད་པ་ལྟར་ལྷང་ངེ༌། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ་འདུག་པས། །འཛིན་མེད་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་རྟོགས་བྱ་ཡི་མཐར་ཐུགས། །ཐད་ཀར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ལྷུག་པ་རུ་སྐྱོང་བས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཧ་རེ་བ་ཕྱག་ཆེན། །སྤང་བླང་གཉེན་པོས་ཕན་གནོད་མེད་པ་ནི་གཉུག་མ། །འདི་ཞེས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས། །རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི་དགོངས་པ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་གུ་ཡངས་རྟོགས་ལྡན་ཚོ་སྐྱིད་དོ། ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྗེ་དབོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གང་ཤར་ཉམས་ཀྱི་མགུར་དབྱངས་ནི། རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མར། །ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མི་བདག་གི་འདི་ཕྱི་བར་གསུམ། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ། །སྐྱབས་ཐུགས་རྗེས་འབྲལ་མེད་སྐྱོངས་དང༌། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ། །དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། །སྐུའི་མཛད་སྤྱོད་རྗེས་སུ་དྲན་ན། །ལུས་ཤ་རུས་ཞིག་སྙམ་འདུག་གོ། །བདག་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས་ནས། །སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གསང་བའི་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ན། །མིག་མཆི་མ་དབང་མེད་འཁྲུག་གོ ། མི་བདག་གི་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་སྩོལ་ཅིག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཏད་ན། །སེམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། རང་གང་མོས་བླ་མ་དྲན་ཙ་ན། །ཡིད་བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེས། །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང༌། །གསོལ་བ་འོ་དོད་ཆེན་པོས་འདེབས། །ཚུལ་འཆོས་འདི་ཤྭ་བའི་རྭ་དང་འདྲ། །ནམ་ཞིག་ལ་ལྷུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཨཾ། །བཙན་ཚོད་མེད་མུན་ནང་མདའ་བརྒྱང་འདྲ། །སྲ་བྲག་ལ་འཕོག་གོ་ཡིད་ལ་ཞོག །རང་མཐོང་དེ་གནམ་ལ་བྱ་འཕུར་འདྲ། །དམའ་ས་ལ་འབབ་བོ་ཡིད་ལ་ཞོག །སྡེ་མངའ་རིས་འདི་བོན་པོའི་ཡས་སྟགས་འདྲ། །འབུང་འབུང་ལ་ནོར་ཉེན་མེད་དོ་ཨཾ། །འཕྱོར་ལེགས་འདོད་བར་སྣང་གི་འཇའ་རིས་འདྲ། །དེ་ཡར་ལ་འགྲོ་བས་ཡིད་ལ་ཡོད། །ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལྐོག་ཏུ་གཏོང་བ་དེ། །སྟབས་ལེགས་ཀྱང་རྨ་ནང་གི་བཙན་དུག་ཡིན། །བདག་དེ་ཕྱིར་དགོས་མེད་དྲན་པ་བརྟེན། ཞེས་སོ། ༈ །འཇམས་དབྱངས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཏ་གྲོས་འདེབས་རྐང་དྲུག་གླུ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། ཐུགས་དགོངས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །མཛད་སྤྱོད་ཐ་མལ་འགྲོ་ངོར་མི་ཡི་གཟུགས། །བཀའ་དྲིན་གཞལ་མེད་ནམ་མཁའི་རྗེས་སོང་བའི། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་མང་མནོས་ཀྱང༌། །དམན་པ་བདག་འདྲ་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་བ་བཞིན། །ཆོས་དྲེད་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འབྱོར་མིན་རུང༌། །མིག་དང་རྣ་བ་ཚོགས་བསགས་ཆོས་གྲལ་འགར། །ཕྱིན་པའི་སྐལ་ཅན་ལྡན་འདི་སྔོན་རབས་སུ། །སྦྱངས་བརྩོན་སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའི་འབྲས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཚུལ། །གང་ནས་བསྟུན་ཀྱང་བདག་ལ་ཡིད་གཏད་མེད། །མདོ་མེད་བདག་འདྲར་ལེགས་བཤད་འདོད་པ་ནི། །འོ་མ་མེད་པའི་བ་ལས་ཞོ་འདོད་འདྲ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལང་ཚོ་རྒས་གྱུར་སྟབས། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་པའི། །འདུན་མ་གཏན་ལེགས་གཏན་ཉེས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །གྲོས་དེ་དྲི་ན་བློ་ཉེས་བུར་དྲིས་དཔེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ཕན་ཞལ་ཏ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཚུལ་ཉིད་དུ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་ལས། །ཅུང་ཟད་སྐྲ་རྩེའི་ཟེག་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད། །འཁོར་བ་འཇིགས་རུང་དུག་སྦྲུལ་གཟེབ་འདྲ་ཞིང༌། །བསླུ་བྲིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་བཞིན། །འདོད་ཡོན་རྩེ་འཇོ་སྤུ་གྲིའི་སྦྲང་རྩི་ལྟར། །འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལེགས་པ་ཀུན། །ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་ལས་འབྱུང་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མཐུ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ནམ་མཁའི་འཇའ་འདྲ་བ། །ཟླ་གྲོགས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་སྟེ། །སྒྱུ་ལུས་ཚེ་སྲོག་འདིས་ཀྱང་བསླུ་འགྱུར་བས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བརྟེན་པ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་འཕྲད་འདི་སྔོན་བསགས་འབྲས། །ཐོབ་དཀའི་རྟེན་བཟང་དུས་འདིར་ཡལ་བོར་ན། །ཕྱིས་ནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་བུ། །བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏོད་ཅིག་ཞལ་ཏ་ཡིན། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞུས། །ཕུག་གི་བློ་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གཏོད། །འཕྲལ་གྱི་གྲོས་དེ་དམ་པའི་གསུང་ལ་དྲིས། །ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ངེས་པ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །སྤང་བྱ་གནད་ཆེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཡིན། །དེ་གཉིས་གདམས་ག་མ་ནོར་ཁྲ་སྤྱང་པོ། །དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་ཡོང་ངེས་ཞལ་ཏ་ཡིན། །ད་རེས་འདུན་མ་གཏན་ལེགས་གཏན་ཉེས་དེ། །ཅི་བྱེད་རང་ལག་ཚུད་འདིར་སྡོག་འདྲེད་ན། །ཐར་མེད་ངན་འགྲོའི་གཏིང་རྡོར་བྱིང་ངེས་པས། །བསྐལ་བརྒྱའི་དུས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་གློ་བུར་འཆི་བས་གཏུག །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་བས་ཁྱེར། །ཀུན་ལ་འབྲས་མེད་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་བསླུས། །ལོང་མེད་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཤིག་ཞལ་ཏ་ཡིན། །ད་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་གཞག་ལིང་གིས་བོར། །བློ་སྣ་འཕྲལ་ཆོད་བླ་མའི་རྗེས་སུ་སྙེགས། །གཏན་བདེ་ཐར་པའི་དོན་ཆེན་རྙེད་པ་ཡིན། །འཁྱུགས་མེད་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཞལ་ཏ་ཡིན། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནང་པའི་གྲལ་ཚུད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་རིགས་སུ་སྐྱེ། །སྐྱབས་སོང་སེམས་བསྐྱེད་ཕན་ཡོན་བརྗོད་མཐའ་ཀླས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འབད་པ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །ཅི་ཡོད་ཚོགས་བསགས་གནས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། །ནུས་མེད་ཉམ་ཆུང་དམན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཞིང༌། །ལྟོ་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཕྱིད་པའི། །བྱ་བྲལ་ཆོག་ཤེས་བརྟེན་པ་ཞལ་ཏ་ཡིན། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །དྲིན་ལན་འཇལ་ཕྱིར་འཕགས
Chinese
为了前后梦境的征兆清晰。 感觉就像真正的纯净水晶山。 十八日晚上，在梦中。 一个僵尸带着信仰飞向天空。 我认为这是战胜障碍的征兆。 十九日晚上，在美好的佛塔前。 积累绕塔的功德，似乎完成了五十圈。 一位佛陀的身体穿着红色和黄色的衣服。 供养后，放在一个宝座上。 看到手中拿着钵和长寿宝瓶。 二十日晚上，梦见在修行室顶上。 竖立了两面旗帜，建造了成千上万的寺庙。 一匹漂亮的蓝色马，配着鞍和垫。 梦见许多不出名的人在绕圈。 前后梦见美好的梦境。 将征兆写成文字，吉祥！ 如是说。 第三世噶玛巴·益西宁波的证悟者索南益西的道歌： 啊！ 诸法是法身游戏自然显现。 清澈不间断的觉性自力显现。 法界原始双运三身普照的净土。 无人造作，自然本成，原始圆满，真稀奇！ 见修行超越思维，觉性自在。 本性法尔如是，超越虚空，无所住。 即便如此，专注的念头也毫不动摇。 如同觉性从觉性的虚空中醒来般清晰。 能取所取之心安住在轮回之轮中。 证悟无执觉空赤裸是究竟。 不直接计算，而是放松地修持。 当下的觉知是无造作的，哈瑞哇大手印！ 舍取对治无有利益损害是本初。 此为何，思议言说皆不可得，是离戏的实相。 念头自解脱，大智慧的意境。 啊啦啦！广大证悟者们真快乐！ 如是说。 持戒成就者杰尊·曲吉旺波的自然流露之修行道歌： 至尊恩德具足的上师啊！ 以心中悲痛祈祷。 我等之人今生来世中阴。 父亲上师您最清楚。 祈请慈悲不离加持。 殊胜大手印之成就。 祈请此时此刻赐予。 皈依总集具德上师。 忆念您的身之事业。 感觉身体血肉消融。
English
For the sake of clarifying the signs and omens of dreams, both before and after. It feels like the actual pure crystal mountain. On the night of the eighteenth, in a dream, A zombie flew into the sky with faith. I think it is a sign of victory over obstacles. On the night of the nineteenth, at the auspicious stupa, Accumulating circumambulations, it seemed like fifty were completed. A Buddha's body wearing two robes of red and yellow, After offering, was placed on a throne. I saw him holding a begging bowl and a vase of longevity in his hands. On the night of the twentieth, in a dream, on top of the retreat house, Two banners were erected, and thousands of temples were built. A beautiful blue horse with a saddle and pad, I dreamed that many unknown people were circumambulating. Having dreamed good dreams before and after, Writing the signs and omens in letters, may it be auspicious! So it is said. The third Karma Pakshi, Karma Yeshe Nyingpo's song of realization, attained by Sonam Yeshe: Ah ho! All phenomena are the spontaneous manifestation of the Dharmakaya's play. Clear and uninterrupted, the self-power of awareness arises. The pure land of the primordial union of the Dharmadhatu, the three bodies pervading. Unmade by anyone, naturally arisen, primordially complete, how wonderful! Letting go of view and meditation, awareness beyond the mind, The nature of reality is such that it transcends space, without abiding. Even so, the single-pointed mindfulness is unwavering. Like awareness awakening from the space of awareness, it is clear. The mind of grasping and being grasped abides in the wheel of samsara. Realizing the naked emptiness of non-grasping is the ultimate. Without directly calculating, but cultivating relaxedly, The present awareness is unmade, Ha Re Wa Mahamudra! Abandoning and adopting, without benefit or harm, is primordial. What is this, beyond thought and expression, is the reality of non-proliferation. The self-liberation of thoughts, the intention of great wisdom. Ah la la! How joyful are the vast realized ones! So it is said. The spontaneous song of experience of the ascetic achiever, Jetsun Chokyi Wangpo: To the venerable and kind Guru, I pray with heartfelt sorrow. For me, in this life, the next life, and the bardo, Father Lama, you know best. Grant your compassion without separation, The supreme accomplishment of Mahamudra. Grant it at this very moment. Refuge, embodiment of all, glorious Lama, Remembering the deeds of your body, It feels like my flesh and bones are dissolving.
Chinese
涤净诸障，祈请加持身成金刚。闻听秘密法音时，眼泪不由自主地流淌。 涤净我等凡夫之语障，赐予语金刚之秘密宝藏。 赋予智慧慈悲之心，心生乐空智慧。 涤净意之错乱分别诸障，生起意金刚之智慧。 如是说。 无论何时忆念自己所喜爱的上师，心中都会生起无法抑制的强烈虔诚。 守护心意二者无二之自性，以极大的哀切之情祈祷。 虚伪的装模作样如同鹿角，不知何时会坠落啊！ 没有目标的盲目射箭，如同在黑暗中拉弓，铭记在心，它会击中坚硬的岩石。 自我珍视如同鸟儿飞向天空，铭记在心，它会降落在低处。 统治阿里地区如同苯教的祭坛，嗡，不会有损失的危险。 想要美好的谄媚如同空中的彩虹，记住，它会向上消逝。 暗中违犯戒律，即使一时得逞，也如同伤口中的毒药。 因此，我执着于不必要的念头。 以上。 蒋扬·洛哲仁钦的忠告，六句歌。 皈依上师。 您的意念与诸佛无别，行为却示现为凡夫之身。 您的恩德无法衡量，如同天空中的飞鸟无迹可寻，向具德上师的莲足顶礼。 从您的口中流出的殊胜妙法，我虽已领受诸多甚深甘露之河流，但我等劣者如同大海中的顽石，除了因法而贫困，还能是谁呢？ 然而，无论是否真正证悟于心，我的眼耳已在积聚资粮的法会中，成为有幸参与者，这乃是前世略微精进修持和发愿的结果。 与菩提道相符的见修行，无论从何处遵循，我都不信任自己。 对于像我这样无足轻重的人，想要善说，就像从没有牛奶的母牛身上挤奶一样。 尽管如此，随着青春的逝去，我看到了各种各样的知识和法理，对于究竟是好是坏的念头，哪怕只是一瞬间，如果询问这样的建议，就像向愚蠢的人询问智慧一样。 因此，虽然没有利他的忠告，但就自己给自己提建议的方式而言。
English
Having purified the obscurations, please bless my body to become Vajra. When I hear the secret Dharma sound of speech, tears uncontrollably flow from my eyes. Having purified the speech obscurations of us ordinary beings, bestow the secret treasury of Vajra speech. Bestow the wisdom of loving-kindness of the mind, and the wisdom of bliss-emptiness will arise in the heart. Having purified the obscurations of the mind's delusion and conceptualization, generate the wisdom of Vajra mind. Thus it is said. Whenever I remember the Lama I cherish, unbearable intense devotion arises in my mind. Guarding the nature of the inseparability of mind and heart, I supplicate with great lamentation. Pretending to be virtuous is like a deer's horn, who knows when it will fall! Aimlessly shooting an arrow is like drawing a bow in the dark, keep in mind that it will hit a hard rock. Cherishing oneself is like a bird flying into the sky, keep in mind that it will land in a low place. Ruling Ngari is like a Bonpo altar, Om, there is no danger of loss. Wanting beautiful flattery is like a rainbow in the sky, remember that it will disappear upwards. Secretly breaking vows, even if successful for a while, is like poison in a wound. Therefore, I cling to unnecessary thoughts. The End. Advice from Jamyang Lodrö Rinchen, a song of six lines. Homage to the Guru. Although your intention is united with all the Buddhas, your actions appear as the form of a human being to ordinary people. Your immeasurable kindness is like a bird flying in the sky without leaving a trace, I prostrate to the feet of the glorious protector Lama. Although I have received many rivers of profound nectar of the sacred Dharma that arose from your mouth, I, a lowly one, am like a stone in the ocean, who else is impoverished by Dharma other than me? However, whether or not realization has truly dawned in my mind, my eyes and ears have become fortunate participants in Dharma gatherings that accumulate merit, this is the result of slightly practicing diligence and making aspirations in previous lives. The view and conduct that are in accordance with the path to enlightenment, no matter from where I follow them, I do not trust myself. For someone as insignificant as me to desire good speech is like wanting milk from a cow that has no milk. Nevertheless, as youth has aged, I have seen various kinds of knowledge and Dharma principles, and for the thought of whether something is ultimately good or bad, even for just a moment, if you ask for such advice, it is like asking a foolish person for wisdom. Therefore, although there is no altruistic advice, but in terms of how I advise myself.