Tibetan
བཅོས་མེད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད། །འབད་པ་མེད་པ་འབྲས་བུར་འདོད། །རྒྱུད་སྡེ་མཁན་རྣམས་མ་མཉེས་ཀྱང༌། །བླུན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཞིག །གཏད་མེད་བཟོ་མེད་གོ་ཚུལ་འདི། །སྐྱིད་སྡུག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཡིན། །སྣང་བ་བྲིད་པའི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །བཅས་བཅོས་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ཡིན། །སྣང་བ་ལང་ལོང་ཕྲ་སྤུན་ལ། །དཔེ་དོན་སྤན་སྤུན་ཚིག་ཕྲེང་འབུལ། །རྗེས་མེད་གཏད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཞེས་སོ། ༈ །དེའི་རིག་དབོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནི། ཁུ་བོ་བླ་མ་ལས་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞུས། ཀརྨ་པ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལས་གདམས་པའི་ཕུ་ཐག་གཅད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས། ཞེ་དགུ་ལ་གཤེགས། ཐུགས་ལྗགས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེའི་མགུར་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་རིག་ངང་དུ་བདག་གཞན་གྲོལ། །གཉིས་ནི་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་འཁྱེར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །རང་ཉིད་བདེ་བ་མི་བསྒྲུབ་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྣང་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །གསལ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཆགས་མེད་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འཁོར་བ་སྤངས་སུ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐོབ་མེད་མྱང་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འདི་བརྗོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདག་གཞན་བྲལ་བའི་དོན་མཐོང་ནས། །བདག་མེད་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག ཅེས་སོ། ༈ །མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་དབལ་སྲས་སྐྱབས། ཡུམ་ཀླུ་ཁྲི་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དེ་ལས་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་ཞུས། བདེ་མགོན་གཉིས་ལ་ཐུགས་དམ་ཡེངས་མེད་དུ་མཛད། ཕྱག་བཞི་པ་དངོས་སུ་གྲུབ། གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ཚད་མ་མཆིས་པ་མངའ། ཐུགས་དམ་རྟེན་ལ་ཞྭ་དམར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སྐུ་དང་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས། བླུགས་མའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་དང་བཞི་གྲུབ། ང་གཉིས་ལ་སྐུ་གཤེགས། རྟེན་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང༌། ཚེམས་ལ་རིང་བསྲེལ་འགའ་བྱོན་པའོ། །གསུང་མགུར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་མཐའ་མེད་ནམ་མཁའ་གདུགས་སུ་ཕུབ། །སེམས་རང་གསལ་ཉི་ཟླ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །ཡུལ་སྣང་བ་ཟ་འོག་གདན་དུ་བཏིང༌། །སེམས་རང་རིག་ཤེལ་སྒོང་དྭངས་པ་བཞག །གནད་ཡེངས་མེད་གཞུ་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཀུག །དྲན་ཤེས་བཞིན་གངྒཱ་རྒྱ་མཚོར་བབ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ། །ཚིག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་སོ་སོ་སྟེ། །དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྨི་ལམ་སད། །ཡུལ་གྲུབ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཤར། །དབྱིངས་རོ་གཅིག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། ༈ །སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི། ཡབ་དབང་འཕགས་དང་ཡུམ་ཡོབ་བཟའ་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཁུ་བོ་བླ་མ་དང། ཀརྨ་པ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཟུར་མང་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ལས་ཟབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་མ་ལུས་པ་གསན་ནས་གདམས་ངག་གི་ཕུ་ཐག་བཅད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། མེ་བྱི་ལ་རྫ་མོ་དགོན་ལ་མ་ཎིའི་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཛུགས་དང༌། བདེ་མགོན་གཉིས་ལ་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད། གུ་རུ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། རི་ཕུག་ཀེ་རུ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཚེ་ལྷ་མཇལ། ཚེ་མདའ་རིང༌། རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་གྲངས་མེད་རང་གར་ཕྱག་ཏུ་བྱུང༌། བཀའ་འགྱུར་བཅས་གསུངས་ཆོས་འགའ་རེ་བཞེངས། རྫ་མོ་དགོན་དུ་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་དར་རྒྱས་མཛད། བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་པ་ལ་སྐུ་གཤེགས། རྟེན་དབུ་བུམ་རིལ་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན། ད་ལྟ་ཡང་བུམ་སྒྲུབ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་དོ། ཞལ་ནས་གསུང་པའི་མགུར་ནི། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བླ་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་སེམས་ངང་གནས་མི་རྟོག་པ། །མཉམ་བཞག་གཡོ་མེད་མཁའ་འདྲ་ཡང༌། །འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གབ། །བག་ཉལ་གབ་བསྐུང་མ་ཕུད་ན། །གནས་པ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་སྲབ་ན་ཡང༌། །གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚ་རིག་བསྒྲིབ། །སྐྱེ་མེད་འོད་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་རང་གསལ་རིག་པ་འཕྱོ། །དབྱེར་མེད་སོ་མ་ངར་ཅན་གྱིས། །འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་བའི་གབ་བསྐུང་དེ། །རྩ་བྲལ་དབྱིངས་སུ་རྗེན་པར་འཕུད། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་ཤར། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་སྨྲས་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རང་སངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྐྱོ་བྲག་ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཁུ་བོ་བླ་མ་དང༌། ཟུར་མང་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་ལས། གདམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཞུས། དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཞིང་འབུལ་བ་སྟོབས་ཆེན་ཕུལ། མ་ཎི་དུང་ཁས་ལེན་བྱས། ཇི་སྐད་དུ། ཀརྨའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་འགེངས། ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་འབོད་ཅིང༌། རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་པུས་རི་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ། རྒྱམ་རྒྱལ་མགུལ་དུ་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་པས། མ་ཎི་བཛྲ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་བྲག་དང་ཕ་བོང་ལ་རང་བྱུང་བྱོན། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་འབུས་བཟའ་ལོད་མོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མར་བརྟེན། ཚལ་ཐུལ་ཕྱི་བསྒྱུར་མཛད་ནས་གསོལ་ཞིང༌། རྟ་དང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད། སྐྱོ་ཁོ་བྲག་ལ་ཆིབས་ཀྱིས་ཞབས་རྗེས་ངོ་མཚར་བ་བཞག གཏེར་སྟོན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་དང་མཇལ། བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་སྔགས་མདུད་གནང་ནས་དེ་མ་ཆད་པར་མི་འདའ་བའི་ལུང་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ཆད་པ་དང་འདས་པ་དུས་གཅིག་བྱུང༌། ཚལ་ཐུལ་གྱི་སྤུ་གྲངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟོན་གདའ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་གསུངས་སོ། །བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ལ་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་ལ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་རིང་བསྲེལ་བཟང་བར་བྱོན། གདུང་རྒྱབ་བརྟེན་མལ་རྒྱལ་ཐང་ཕ་བོང་ལ་ཕྱིས་ཡི་གེ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། རྟགས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་ངོ། རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ་ནི། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སེམས་གསལ་སྟོང་རིག་པས་དབྱིངས་མཐའ་འགྲིམ། །བློ་འཁྲུལ་སྣང་ཁུག་སྣ་དབྱིངས་
Chinese
想要行持不做作的行为，想要不费力气获得成果，即使密宗师们不高兴，也要舍弃愚人的见解、禅修、行为和结果。这种无所依赖、不做作的理解，是斩断苦乐的利剑，是迷惑显现的钥匙，是不加修饰的行持之路，是成就二利之处。对于显现的虚幻，我献上譬喻、意义、亲友般的词句。祈愿获得无迹、无所依赖的成就。 其法嗣昆噶宁波，从叔父喇嘛处接受了圆满的成熟解脱，从噶玛巴米觉多杰处获得了决断的教言，精通威力和神通，四十九岁时逝世，出现许多心舌舍利。金刚歌曰： 那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。 本初清净无有变，远离一切戏论边，三世诸佛之密意，顶礼不变法身前。光明虚空瑜伽士，自证之中自他解脱，二取执着融入双运道。为利有情发菩提心乃是世俗谛，不求自身安乐乃是胜义谛，此二无别菩提道，修持胜道的修行人真快乐。 显现无实乃是世俗谛，空性自性光明乃是胜义谛，此二无别菩提道，修持胜道的修行人真快乐。安乐无贪乃是世俗谛，光明无执乃是胜义谛，此二无别菩提道，修持胜道的修行人真快乐。无执如幻乃是世俗谛，无取自解乃是胜义谛，此二无别菩提道，修持胜道的修行人真快乐。轮回无舍乃是世俗谛，无得涅槃乃是胜义谛，不变如是安住乃是法身，证得三身之人真快乐。念诵此愿一切有情众，证悟离我他之义，现证无我愿成佛。 怙主之化身昆噶嘉措，父亲为瓦赛吉，母亲为鲁赤瓦，是二者的儿子。从昆噶宁波处完整接受了所有教言，对乐空二尊无有丝毫懈怠，行持四
English
Wanting to practice without artificiality, wanting to achieve results without effort, even if the Tantric masters are displeased, one should abandon the views, meditation, actions, and results of fools. This understanding of being without reliance and without fabrication is the sword that cuts through happiness and suffering, the key that bewitches appearances, the path of carrying on without adornment, the place for accomplishing the two benefits. To the illusion of appearances, I offer metaphors, meanings, and friendly words. I pray to attain accomplishments that are traceless and without reliance. His spiritual nephew, Kunga Nyingpo, received the complete ripening liberation from his uncle, the lama. From Karmapa Mikyo Dorje, he received the decisive instructions. He mastered power and miracles. He passed away at the age of forty-nine. Many relics of his heart and tongue appeared. The Vajra Song: Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). Primordially pure, without change, free from the extremes of all elaboration, the mind of all Buddhas of the three times, I prostrate to the unchanging Dharmakaya. By the yogi of clear light sky, in the state of self-awareness, self and other are liberated. Grasping at duality is carried onto the path of union. For the sake of sentient beings, generating Bodhicitta is the conventional truth; not seeking one's own happiness is the ultimate truth. This indivisible Bodhi path, how happy is the person who practices the supreme path! Appearance without inherent existence is the conventional truth; the clear light of emptiness is the ultimate truth. This indivisible Bodhi path, how happy is the person who practices the supreme path! Without attachment to bliss is the conventional truth; clarity without conceptualization is the ultimate truth. This indivisible Bodhi path, how happy is the person who practices the supreme path! Seeing illusion without attachment is the conventional truth; self-liberation without grasping is the ultimate truth. This indivisible Bodhi path, how happy is the person who practices the supreme path! Samsara without abandonment is the conventional truth; Nirvana without attainment is the ultimate truth. The unchanging abiding in suchness is the Dharmakaya. How happy is the person who manifests the three Kayas! By reciting this, may all sentient beings see the meaning of being free from self and other, and may they realize selflessness and attain Buddhahood. The incarnation of Gonpo, Kunga Gyatso, was born as the son of father Walsay Kyab and mother Luchi Za. From Kunga Nyingpo, he received all the instructions completely. He kept the two, De and Gon, as his unwavering commitment. He practiced four
Chinese
真实的成就。 出现了许多成就的征兆，拥有无可比拟的缘起景象。 作为修持的所依，建造了红帽和黑帽的泥塑像，并建造了《甘珠尔》。 建成了一百零四座泥塑佛塔。 在我二人圆寂后，圣物有心、舌、眼三个，以及三字明。 牙齿上出现了一些舍利。 他的歌是这样的： 顶礼洛给夏ra耶！（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。 顶礼上师们！ 无边虚空撑为伞， 自明之心日月绕于顶。 将境显现铺为锦缎座， 自觉之心安住清净水晶球。 要点无散乱，以弓弦拉紧。 忆念觉知如恒河，流入大海。 这一切仅仅是缘起。 词句仅仅是世俗谛，意义在法性界中醒来。 无有实体的景象在法性界中显现。 法性一味，无有增减和变迁。 愿我和他人都能证悟它！ སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་（觉扎丹增桑波），父亲是旺帕，母亲是约布萨索朗吉，他俩的儿子。 从他的叔叔喇嘛、噶玛巴、司徒确吉果恰、祖尔芒列谢扎央等处听闻了所有甚深教法的精髓，断除了口诀的命脉，通过大手印之门，将一切众生引向成熟和解脱。 在木鼠年，在扎莫寺建立了嘛呢宝瓶修法传统。 以普巴橛对乐空二者进行修持。 在修持寂静莲师时，出现了无数缘起景象。 在瑞普格给汝那修持长寿法和密集金刚时，见到了长寿天女。 获得了长寿箭。 无数的三宝所依自然而然地出现在手中。 建造了一些包括《甘珠尔》在内的著作。 在扎莫寺弘扬了许多修行。 八十岁时圆寂。 圣物有头盖骨、宝瓶丸和许多舍利。 至今，宝瓶修法和寂静忿怒本尊的修法仍然没有中断。 口中唱诵的歌是： 顶礼洛给夏ra耶！（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。 顶礼上师们！ 以其智慧之光明，驱散众生的无明黑暗。 无上上师仁波切，以三门恭敬顶礼足。 自心安住，无有分别念，无动摇的等持，如虚空。
English
Actually accomplished. Many signs of accomplishment arose, and he possessed immeasurable auspicious visions. As objects of devotion, he built clay statues of the Red and Black Hats and built the Kangyur. One hundred and four cast stupas were completed. He passed away at the age of eighty-two. The relics included the three: heart, tongue, and eyes, as well as the three seed syllables, and some relics appeared on his teeth. His song is as follows: Namo Lokeshvaraya! (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Roman transliteration: namo lokeśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of the World). Homage to the revered Lamas! The boundless sky is erected as an umbrella. The self-illuminating mind, the sun and moon, revolve on the head. The appearance of the environment is spread as a brocade seat. The self-aware mind is placed as a clear crystal ball. The essential point, without distraction, is bent with the bowstring. Mindfulness and awareness, like the Ganges, flow into the ocean. All of this is merely interdependent arising. Words are merely conventional truths, while the meaning awakens as a dream in the realm of Dharma. The appearance of non-existent phenomena arises in the realm. In the single taste of the realm, there is no increase, decrease, or change. May all, self and others, realize it! Kyobrak Tenzin Zangpo was born as the son of father Wangpak and mother Yobsza Sonam Kyi. From his uncle Lama, Karmapa, Situ Chokyi Gocha, Zurmang Lekshe Drayang, and others, he heard the essence of all profound teachings without exception, severed the lifeline of the instructions, and through the gate of Mahamudra, led all beings to maturation and liberation. In the Wood Mouse year, he established a continuous Mani vase practice at Dzamo Monastery. He practiced the Dam of Peaceful and Wrathful deities with the Phurba. When practicing Guru Peaceful, immeasurable auspicious visions arose. During the practice of longevity and Guhyasamaja at Ripuk Keruna, he met the longevity goddess. He obtained a long life arrow. Countless types of the Three Jewels spontaneously appeared in his hands. He composed some teachings, including the Kangyur. He greatly propagated the practice at Dzamo Monastery. He passed away at the age of eighty. The relics included skull fragments, vase pills, and many relics. Even now, the vase practice and the peaceful and wrathful practices continue uninterrupted. The song spoken from his mouth is: Namo Lokeshvaraya! (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Roman transliteration: namo lokeśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of the World). Homage to the revered Lamas! With the light of his wisdom, he dispels the darkness of ignorance of beings. To the supreme Lama Rinpoche, I prostrate at his feet with the three doors in reverence. The self-mind abides, without conceptual thought, unwavering Samadhi, like the sky.