Tibetan
། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བབས། སྐྱོ་བྲག་མགོ་ནས་ཆབ་ཏི་གསེར་ཕུག་ཏུ་འཕུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལན་མང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛོད་རྡོལ། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད། །བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད། སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་ཆེན་སྐྱོ་ཁོ་ཉིན་ཕུག སེང་གེའི་བྲག ཟླ་སྤྱི་འབྱམས་ཉི་ཟླ་ཕུག ཆབ་ཏི་གསེར་ཕུག མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་ཁྲི་སོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དབྱངས་བཞེངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་བྷྱཿ ཁྱེད་གྲོགས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཚུར་གསོན་དང༌། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་རུང་མ་ཞུགས་རུང༌། །ཀེ་རུ་གཱིརྟི་མ་གཏོགས་པ། །བླ་མ་གཞན་ནས་ངས་མི་འཚོལ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་རུང་མ་སྟེར་རུང༌། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་གཏོགས་པ། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་ངས་མི་འཚོལ། །བར་ཆད་སེལ་རུང་མ་སེལ་རུང༌། །རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ནས་ངས་མི་འཚོལ། །ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོག་རུང༌། །བར་སྣང་འདུག་ལུགས་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་ངས་མི་འཚོལ། །སྒོམ་པ་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང༌། །འཁོར་འདས་ལམ་ཁྱེར་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་ལམ་གཞན་ནས་ངས་མི་འཚོལ། །སྤྱོད་པ་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང༌། །ཡུལ་སྣང་ལམ་ཁྱེར་མ་གཏོགས་པ། །གཉེན་པོ་གཞན་ནས་ངས་མི་འཚོལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌། །རེ་དོགས་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྤང་ཐོབ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ངས་མི་འཚོལ། །གཞན་སྣང་ཚིམས་རུང་མ་ཚིམས་རུང༌། །རང་དོན་སྤངས་བ་མ་གཏོགས་པ། །བཅོས་མའི་འཕྲིན་ལས་ངས་མི་འཚོལ། །བར་སྣང་འདི་ལ་གོ་གཅིག་གཡར། །ལྷོ་སྤྲིན་འདི་ལ་འཁྲུགས་པ་རྒྱག །སྐྱི་བསེར་འདི་ཡི་མཚོན་གྱིས་འདེབས། །ཁྲི་གདུག་མདངས་འདི་མནང་དུ་ལེན། །མུན་པའི་ནང་ནས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའམ། དེ་འདྲ་སྨྲ་བ་ཞེ་རེ་ཁྲེལ། །ཁྱེད་གྲོགས་པོ་རྣམ་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཆགས་སྡང་དཔོན་པོ་ཁྱེད་གྱིས་ལ། །བདག་འཛིན་སེལ་སྣའི་ནང་དུ་སྡོད། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད། །ལྷ་ངོ་བསྐྱུར་ལ་མི་ངོ་བསྲུང༌། །འདུ་འཛི་བྱེད་རྒྱུ་ཨེ་འོང་ལྟོས། །ཕར་ཕར་སྲུང་ཙ་ཕྱིར་ཕྱིར་གྱོང༌། །མི་རང་གཉིས་ཀ་གཡང་ལ་བསྐྱུར། །ལར་བསམ་ཞིང་སྤྲང་པོ་ཡི་རེ་མུག །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལགས། །འགལ་བ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བས་ངེད་རང་གྲོགས་མཆེད་ཀུན། །ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་འཛོམ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། ༈ །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེངྒེ་ནི། རུས་ཆེན་སྨུག་པོ་གདུང༌། ཡབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་ནས་ལྷ་ཆོས་ལ་ཤེས་བརྩོན་ལྡན་ཞིང་རི་མོའི་གནས་ལ་ཕུལ་དུ་སོན། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་སེངྒེ། གསང་སྔགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་གྲོལ་གདམས་པ་མ་ལུས་གསན། གསང་མཚན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ། གདན་ས་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཇོ་སྐུ། ནང་རྟེན་གསེར་འབུམ། ལྷ་ལུང་འབུམ་ཆུང་སོགས་བཞེངས་པའི་ལྷ་རིས་སོགས་བདག་རྐྱེན་དང་ཞབས་ཏོག་ཕུལ། ཀིལ་སྣ་རྡོ་གོང༌། སྡོམ་ཡེ་བྲག་ཉིན་དགོན་རྟ་རྫོང་ཡེ་གངས། སྟག་རྫོང༌། ཀོ་མཛོ་ལྷ་བཟང་སོགས་སུ་རི་ཁྲོད་མཛད། ལམ་རྟགས་མངོན་མཁྱེན་རྫུ་འཕྲུལ་བརྗོད་ལས་འདས། སྤྲིང་ཡིག་ཅལ་ཅོལ་རིང་མོ་ཕྱག་ཆེན་དོན་གླུ་སོགས་མཛད། མཐར་དོན་བདུན་ལ་ཉིན་དགོན་དུ་སྐུ་གཤེགས། གདུང་སྦྱངས་པས་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་རིང་བསྲེལ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང༌། སློབ་ཚོགས་མང་དུ་མཆིས་པའི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཕུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བཞེངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མ་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་སྔགས་གསང་བ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་ལ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་དབུ་མར་མི་དམིགས་སོ། །དབང་གིས་མ་སྨིན་གང་ཟག་ཕལ་པ་ཡིས། །མཐའ་དྲུག་དགོངས་པར་སྦས་དང་གབ་པའི་དོན། །མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི་ནུས་མི་ཤེས་བཞིན། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་གསང་བའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྦུབས་སུ་ཚུད། །འགྲོ་བ་མ་དག་རྫུན་པ་དུ་མས་བཅིངས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ལོག་རྟོག་རྒྱུན་མར་འཕེལ། །བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་འགའ། །བསྒྲིལ་ཤིང་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བཅིངས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །འཁོར་གསུམ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་འབྱུང་མཉམ་པ་ཉིད། །ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་འཆིང༌། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཚོགས་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ། །ཡེ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར་མེད་དུ་རྫོགས་ཀྱང༌། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་རེ། །དབང་བསྐུར་ཕལ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཤོག་ཚགས་སམ། །དཔེར་ན་ནེ་ཚོའི་འདོན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ཚིག་རང་གིས་མ་གོ་ཡུས་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བཞི་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྟོན། །རང་གིས་མ་མཐོང་གཞན་ལ་སྟོན་བྱེད་པ། །དམུས་ལོང་ཁ་དོག་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ནད་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཚིག་གི་སྨན་དཔྱད་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བསྐྱེད་རིམ་ཕལ་ཆེར་ཡང༌། །བློ་རྟོག་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་སྟེ། །ལྕགས་དང་གསེར་གྱི་སྒྲོག་གི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །བསྡམས་པའི་བཙོན་བཞིན་གཉིས་ཀས་བཅིང་བར་གསུངས། །ཕྲ་ཐིག་ལ་སོགས་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྣམས། །སེམས་འཛིན་སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་མང་ཉུང་ཡིན། །ཡིད་བྱེད་མ་བྲལ་དེ་ཉིད་དོན་མི་མཐོང༌། །ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་རྟོག་ཚོགས་སངས་པ་མིན། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་མིང་དུ་བཏགས། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་དམིགས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་བློ་ཡིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཐབས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆད་ལྟ་མངོན་སུམ་པ། །འཛིན་མེད་འཛིན་པའི་བློ་ལ་བློ་བྲལ་བཏགས། །བསམ་ནས་བསམ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་མིང་འདོགས། །ལོག་སྤྱོད་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །གཟུང་འཛིན་རྒྱ་ལས་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ། མཐའ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །མི་བལྟ་བལྟར་མེད་ཡིད་སྤྱོད་བློ་དང་བྲལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་ལ། །མི་བསྒོམ་མི་བསྒྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ། །མི་བཅོས་མི་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་ཡུལ་ལས་འདས། །གཞིར་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། །མི་རེ་མི་དོགས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་སྐད་གོང་མའི་གདམས་པས་ཟིན་པའི་གླུ། །ཉམས་ལ་ཤར་བཞིན་བླངས་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་སོ། ༈ །ཀིལ་སྣའི་རྟོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ནི། ཡུལ་ཀོ་མཛོ། ཡབ་མགྲོན་རྡོག་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ལྕོགས་བཟའ་བོ་ཅོག་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རྟགས་མཚན་བཟང་དུ་བྱུང༌། སློབ་དཔོན་ཕུག་པ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ཀིལ་སྣའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད། མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་འགྲུབ། ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་མཐའ་ཡས་སྐྱེས། རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་འཕུར་བ་སོགས་བགྲང་ལས་འདས། ཡི་དམ་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གཟིགས། མཆོག་གི་ད
Chinese
甘露降临于朵玛之上。从觉扎的岩头飞往恰迪金洞，男女老少都看到了多次这样的神变。金刚歌库开启，成办了广大的利生事业。七十八岁时，在霍尔历四月初四，色身融入法界。显现了无数的瑞相和神变，遗体变成了舍利。如此成就自在的大瑜伽士，在觉科年普、森格扎、达吉央尼达普、恰迪金洞、空行母旭赤等圣地居住时，唱诵了以下金刚道歌： 佛陀 达摩 僧伽 敬礼！(藏文：བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་བྷྱཿ，梵文天城体：बुद्ध धर्म संघ भ्यः，梵文罗马拟音：buddha dharma sangha bhyaḥ，汉语字面意思：佛 法 僧 敬礼！) 你们所有的前辈朋友们，都过来听啊！ 加持降临也好，不降临也好，除了凯汝噶尔提之外，我不会从其他上师那里寻求。 成就给予也好，不给予也好，除了金刚怖畏金刚之外，我不会从其他本尊那里寻求。 障碍消除也好，不消除也好，除了金刚古汝玛哈嘎拉之外，我不会从其他护法那里寻求。 见解证悟也好，不证悟也好，除了虚空安住的方式之外，我不会从其他续部那里寻求。 修行生起也好，不生起也好，除了轮回涅槃的道用之外，我不会从其他方便道那里寻求。 行持解脱也好，不解脱也好，除了境相道用之外，我不会从其他对治法那里寻求。 果位获得也好，不获得也好，除了断绝希冀和恐惧之外，我不会寻求断证。 他人的显现满足也好，不满足也好，除了舍弃自利之外，我不会寻求虚假的利他事业。 向这虚空借一件袍子，向这南方的云彩发起争斗，用这凉风的利剑刺击，将这傲慢的光芒纳入囊中，从黑暗中诞生明灯。 哎玛，这不是很稀奇吗？ 说这样的话真是非常羞愧。 你们朋友们这样说： 贪嗔的权势你来做，住在自私自利的坟墓里，三毒五毒你来享用，舍弃神的面孔而维护人的面孔，看看能不能成办世间琐事。 越是守护反而越是亏损，将人和自己都抛入悬崖。 总之，想到这些，乞丐的希望破灭了。 因此写下了这些文字，如有冒犯之处，请多多包涵。 愿以此善根，我们成为朋友。
English
May nectar descend upon the Torma. The miracle of flying from the rock head of Kyö Drak to Chapti Serphuk was witnessed many times by men and women alike. The vajra song treasury was opened, and vast benefit for beings was accomplished. At the age of seventy-eight, on the fourth day of the fourth month of the Hor calendar, the physical body dissolved into the Dharmadhatu. Countless auspicious signs and miracles appeared, and the relics of the body became sharira. Such a great accomplished master of power, while residing in the great sacred places of Kyökho Nyinphuk, Sengge Drak, Da Spyi Jyam Nyida Phuk, Chapti Serphuk, Khandro Shuktri, and others, sang these vajra songs: Buddha Dharma Sangha Bhyaḥ (Tibetan: བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་བྷྱཿ, Sanskrit Devanagari: बुद्ध धर्म संघ भ्यः, Sanskrit Romanization: buddha dharma sangha bhyaḥ, Literal Chinese meaning: Buddha Dharma Sangha Homage!) All you former friends, come and listen! Whether blessings come or not, I will not seek a lama other than Keru Girti. Whether accomplishments are given or not, I will not seek a yidam other than Vajrakilaya. Whether obstacles are cleared or not, I will not seek a protector other than Vajra Gur Gon. Whether the view is realized or not, I will not seek a tantra other than the way of abiding in space. Whether meditation arises or not, I will not seek a path other than taking samsara and nirvana as the path. Whether conduct is liberated or not, I will not seek an antidote other than taking appearances as the path. Whether the result is attained or not, I will not seek something to abandon or attain other than being free from hope and fear. Whether the appearances of others are satisfied or not, I will not seek artificial activities other than abandoning self-interest. Borrow a robe from this space, start a fight with this southern cloud, strike with the sword of this cool breeze, take this arrogant radiance into my possession, give birth to a lamp from the darkness. Ema, isn't this very amazing? It is very shameful to say such things. You friends say this: You take the power of attachment and aversion, dwell in the cemetery of selfishness, enjoy the three poisons and five poisons, abandon the face of the gods and protect the face of men, see if you can accomplish worldly affairs. The more you protect, the more you lose, throwing both yourself and others into the abyss. In short, thinking about these things, the beggar's hope is shattered. Therefore, I have written these words, please forgive me if there is any offense. May we become friends through this virtue.
Chinese
愿一切众生，都聚集在父亲的身边。就这样。 རྒྱལ་སྲས་ལྷ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེངྒེ་（嘉赛拉巴楚臣僧格），是鲁钦穆郭氏族的人。出生于父亲多吉嘉波的儿子。从小就对佛法有知识和勤奋，在绘画方面非常出色。在鲁美多吉处出家并受具足戒。法名为楚臣僧格。听闻了所有密咒灌顶、方便解脱的诀窍。密名为德瓦多吉。在塔尔寺担任外在的觉卧佛像，内在的黄金佛塔，拉隆佛塔等建造的佛像的施主和提供服务。在吉那多贡、多耶扎宁寺、达宗耶冈、达宗、郭佐拉桑等地闭关修行。证悟的征相、神通不可言说。创作了书信、杂谈长歌、大手印意义之歌等。最终在七十岁时于宁寺圆寂。火化后出现彩虹光芒、鲜花和舍利等奇妙的景象。有很多弟子，其中主要的是堪布普巴楚臣益西。他的金刚歌是这样的： 唉玛，具德饮血密咒之秘密啊！ 位于唉旺（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）处的大手印之义， 显现与不显现，二与非二。 自性解脱，于中脉不作意。 未经灌顶成熟的凡夫俗子， 六边之意隐藏和遮盖之义， 如花朵上的香味无法知晓一般， 对愚昧者来说是显而易见的秘密。 犹如如意宝沉入泥潭中一般， 三身智慧陷入烦恼之中， 不清净的众生被诸多虚假所束缚， 因为这个原因，邪见不断增长。 在束缚之上又捆绑的一些人， 如同缠绕的树木一般，自己和他人互相束缚， 谁也没有说过会解脱。 三轮分别的诸法也是如此。 本来清净，一切生起平等性， 深邃、广阔、广大，一切的基础， 不生不灭，自性任运成就。 远离有无、常断、增益、损减等边。 不证悟此，无论如何行持也是束缚。 例如，白云、黑云等等， 无论如何显现，都会遮蔽太阳的坛城。 不了解自性，就没有好坏分别。 善恶二者都会遮蔽自明智慧。
English
May all beings gather near the Father. Thus it is. Furthermore, Gyalsé Lhapa Tsultrim Sengé was from the Rugchen Mugpo clan. He was born as the son of Father Dorje Gyalpo. From a young age, he possessed knowledge and diligence in the Dharma and excelled in painting. He was ordained and received full ordination by Lumé Dorje. His name was Tsultrim Sengé. He heard all the secret mantra empowerments, methods of liberation, and instructions. His secret name was Dewai Dorje. At Kumbum Monastery, he served as the patron and benefactor for the construction of the outer support Jowo statue, the inner support Golden Stupa, and Lhalung Bumpa, among others. He practiced in retreats at Kilna Dogong, Domye Drak Nyingön, Tarong Yegang, Tarong, and Komtso Lhasang. Signs of the path, clairvoyance, and miracles were beyond description. He composed letters, rambling long songs, and songs of the meaning of Mahamudra. Finally, he passed away at Nyingön at the age of seventy. When his remains were cremated, wondrous signs such as rainbows, flowers, and relics appeared. He had many disciples, the main one being Khenpo Pukpa Tsultrim Yeshe. His vajra song is as follows: Ema! The secret of the glorious, blood-drinking secret mantra! The meaning of the Great Seal residing in E-Vam (藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus), Appearance and non-appearance, two and not two. Freedom from essence, without focusing on the middle way. Ordinary individuals who have not matured through empowerment, The meaning of the six extremes, hidden and concealed, Like not knowing the fragrance of a flower, It is an obvious secret to the ignorant. Like a wish-fulfilling jewel sunk in mud, The wisdom of the three kayas is trapped in afflictions. Impure beings are bound by many falsehoods, Because of this, wrong thoughts constantly increase. Some individuals bound on top of bonds, Like a tangled tree, bind both themselves and others. No one has ever said that they will be liberated. All phenomena of the three realms of conceptualization are the same. Primordially pure, the equality of all arising, Deep, vast, and extensive, the basis of all, Unborn, uncreated, naturally accomplished. Free from extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, affirmation and denial. Without realizing this, no matter how you act, you are bound. For example, clouds, white and black, etc., No matter how they appear, they obscure the mandala of the sun. Without knowing the nature, there is no good or bad thought. Both virtue and vice obscure self-aware wisdom.