Tibetan
་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་འདག་ཚུལ་སོ་སོ་རྣམས། །ལམ་གྱི་ཐད་སོར་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཞུ་པོ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མི་མཉེས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་འདི་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དྲི་མེད་དེས། །ཞུ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རབ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། །དད་ལྡན་དབོན་པོ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུས། །ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་རྩི་ཀླུང་ཀོ་མཛོ་རུ། །ཟབ་ཆོས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཏི་ཤྲཱི་རས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཀོད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །རྗེ་གསང་བ་རས་པ་དཀར་པོ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་མི་ཉག་འགའ། གདུང་ཕྱར་ཆུ། ས་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བླ་མ་ཏི་ཤྲཱི་དང་མཇལ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་བཏགས། འདུལ་མདོ་དང་གསང་སྔགས་ཆོས་སྐོར་གདམས་པ་མ་ལུས་གསན། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་ཆེན་དང༌། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་ཡར་ཁྲེམ་པས་ཞལ་རས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟར་གྱུར། སྐྱོ་ལྡག་ལ་ཁ་ནས་ཕེབས་དུས་ཞལ་རས་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་མཐོང་བས་མཚན་གསང་བ་རས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། རྗེ་བླ་མའི་གཤེགས་རྫོངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་གྲུབ་ནས་ལུང་བསྟན་བཞིན་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོ་བཞེངས། དེ་ནས་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གོ་བེ་ལར་གྲགས་པས་གཙུག་གིས་བཏུད། གནས་དྲུག་ཁྲི་སྐོར་ཆབ་འབངས་སུ་ཕུལ། ཕོ་བྲང་ནང་སོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ལྷ་ཁང་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐོག་གསུམ་པ། ཕྱི་ཡི་ཁྱམས་བསྐོར་ཁང་གསེར་གྱི་བྱ་འདབས་རྒྱ་ཕིབས་བཅས་བཞེངས། བསྟན་དགོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་རེ་ལྔ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་བཅས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། གདུང་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། སློབ་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་སྔ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མགུར་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ། མཚན་དཔེའི་རབ་འབར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཟླ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བཞུགས། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་དྲི་མེད་གསུང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །འོད་གསལ་གླིང་ལ་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕ་རས་པས་མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །སྤྱན་སྔ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་ནི། དེའང་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་མཚོ་ཀེ་མདོ། རུས་རྒ། ཡབ་ཀྱེ་ལ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་ཕག་ལོར་འཁྲུངས། ལས་འཕྲོ་སད། ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་བསླབ་པར་ཀློང་ནས་རྡོལ། ཚུལ་ཁང་སྣར་རྗེ་བླ་མས་ཆིབས་པའི་གོང་ནས་གནས་དྲུག་ཁྲོམ་ལ་ཞབས་དབང་གནང་སྐབས། ཁོང་ལ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མར་གཟིགས་ཏེ་ཕྱག་བཞག་ནས་བུ་ཚ་ཁྱོད་ཆོས་བསྒྲུབ་ནུས་སམ་གསུངས་པས། ཁོང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས་ལུས་གཡོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཏེ། ཅེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས་བླ་མ་དགྱེས་པར་གྱུར། གྲོགས་རྣམས་ཕར་བཏང་ནས་ཁོང་བཞུགས། རས་པ་དཀར་པོའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། མཚན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས། འདུལ་བ་སོགས་སློབ་གཉེར་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། ཀྱཻ་རྡོར་མ་ཡ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཞུས་སྐབས་གསང་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་བཏགས། ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་འཆར་སྒོ་དཔག་མེད་འགྲན་ཟླ་བྲལ། གཞན་ཡང་མར་ཁུ་གསོལ་བ་བ་སྤུའི་རྒྱུད་ནས་སྔོ་སིབ་སིབ་ཐོན་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་སོགས། མངོན་ཤེས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་མངའ་ཞིང་ཉི་ཟླ་མར་མེའི་འོད་དུ་འབྱོན་ཚེ་སྐུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པར་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་བཞུགས་པས་མཚན་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེར་གྲགས། རེས་ཤིག་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་གྲུབ་ཐོབ་འདོ་རས་ལས་རྫོགས་ཆེན་དང༌། རྗེ་རི་གོང་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ་ལས་རྔོག་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་སོགས་གསན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཟིགས་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་ཚུན་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། ཚོགས་བདག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་བསྩལ། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ནང་སོ་ཆེན་མོའི་ཁྲིར་ཕེབས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བསྟན་དགོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་རོག་ཉ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། གདུང་མཆོད་རབ་འབྱམས་ཕུལ། གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནམ་མཁར་འཇའ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་ཆད་མེད་བབས། རིང་བསྲེལ་དང་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བཅུ་གསུམ་དད་པའི་རྟེན་ལ་བཞག བཀའ་བབ་སློབ་བཞི་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུར་གྲགས་སོ། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །མ་དག་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་རྟེན་འབྲེལ་མྱང་འདས་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་མཛད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཁྱེད་འདོད་ཆོས་ནི་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་འབྲས་བུ་ལས་གྲུབ་པའི། །འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་གཡང་ས་ཆེ། །རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་ཁམས་ན། །ཀུན་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱུར་ཁ་ཡང༌། །མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཡིད་ཤེས་ཕྱི་འཁོར་ངན་དབང་ཆེ། །རང་རིག་བློན་པོ་བཟང་དབང་ཆུང༌། །དབང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་ཤེད་མ་བྱེ། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་བྱ་བྱེད་རྒོད། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཕྱོགས་ཆ་དམ། །ངན་སོང་དམག་ཚོགས་གྲངས་རེ་མང༌། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཁྲིམས་ལ་གནས། །དུས་དང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ན། །རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་ལུས། །རྒྱལ་བུ་ལྔ་པོ་ན་སོ་ཆུང༌། །ངན་ལ་དབང་ཆེའིེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲག་དོག་བསམ་པ་མི་བཟོད་པས། །བློན་པོ་བཟང་དེ་བཙོན་དུ་བཟུང༌། །ངར་འཛིན་ཨན་ཆེན་སྐེ་ལ་བསྐོན། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་དུ་བཅུག །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་དོང་དུ་བསྐྱུར། །ཁྲི་མུན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེར། །སངས་རྒྱས་རྒན་པོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་རླག་མེད། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྦ་ལ་གཡེངས། །མཛེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང༌། །ལིང་ཏོག་སྟེང་དུ་ས་རྡུལ་བཏབ། །སྦྲང་རྩི་དུག་ཏུ་བབ་པ་ཟོས། །དེ་ནང་གི་བཙོན་བུ་ཉམ་ཆུང
Chinese
于成熟果实之时灌顶，知识之障得以清除，显现正等觉。这些各自清除障碍的方式，应与道之直接相关联而知晓。为了求法者和众生的利益，将口耳相传的深奥教法书写下来。祈请上师、本尊、勇士、空行母们，宽恕一切不悦之处。以此著作之无垢功德，愿求法者和众生，获得殊胜和共同的成就，为了利益众生而证得佛果。大手印禅修的功德，以及四瑜伽道的次第，由具信心的侄子，智慧自在者，为了众生的利益而请问。在名为“树林郭卓”的地方，深奥之法，功德珍宝，处处光明。由帝释日巴为了利益众生而著述。愿吉祥如意，一切皆成！如是说。 顶礼！ 尊者桑瓦热巴噶波：出生地在米娘嘎，家族为嘉楚。于土阳马年降生。因前世愿力之故，与上师帝释日相遇。不可逆转的因缘，唤醒了对佛法的习气。受沙弥戒并圆满比丘戒，赐名谢饶绛秋。听闻了所有律藏、密咒法类和诀窍。获得了大手印解脱道，以及拙火、脉、明点、风三者的自在。因明点向上提的原因，面容如十五之月。从觉达拉卡返回时，因面容如新月般升起，故得名桑瓦热巴噶波。在尊者上师的圆寂供养中，身语意之所依等成就后，如授记般建造了昆本钦莫（十万佛塔）。之后，被称为霍尔国王郭贝拉者，以头顶礼敬。献上了六万户的领地。建造了名为“内索钦波”的宫殿，有二十五根柱子，三层楼，外有回廊，以及金色的鸟檐和汉式屋顶。广泛地弘扬了寺院的执掌、管理和发展。将众生安置于成熟解脱之道。于六十五岁时，在霍尔历一月十八日，伴随着诸多奇妙的征兆，示现涅槃。火化后，遗骨化为舍利之聚。众多弟子之中，
English
Having received empowerment at the time of ripening fruit, the obscurations of knowledge are cleared away, and manifest enlightenment is attained. These various ways of clearing away obscurations should be understood by directly associating them with the path. For the sake of Dharma seekers and sentient beings, this profound oral transmission has been written down. I beseech the gurus, yidams, heroes, and dakinis to forgive all displeasure. By the immaculate merit of composing this Dharma, may the petitioners and sentient beings attain the supreme and common siddhis, and may they attain Buddhahood for the benefit of beings. The benefits of meditating on Mahamudra, and the stages of the path of the four yogas, were requested by the faithful nephew, Sherab Wangchuk, for the benefit of sentient beings. In the place named Tsiklung Komdzo, the profound Dharma, the treasure of qualities, shines everywhere. It was written by Tishri Repa for the benefit of beings. May all be auspicious and well! Thus it was said. Homage! The venerable Sangwa Repa Karpo: His birthplace was Minyak Ga, and his clan was Gyarchu. He was born in the year of the Earth Male Horse. Due to the power of prayers from previous lives, he met with Guru Tishri. Irreversible circumstances awakened the habitual tendencies towards Dharma. He took novice vows and received full ordination, and was given the name Sherab Jangchub. He heard all the Vinaya, tantric Dharma cycles, and instructions. He obtained mastery over the path of liberation, Mahamudra, and the three: tummo, channels, bindus, and winds. Because of the upward drawing of the bindu, his face became like the fifteenth day moon. When he returned from Kyodag Lakha, his face was seen like the rising moon, hence he was named Sangwa Repa Karpo. After the body, speech, and mind supports, etc., were accomplished for the passing away offering of the venerable guru, he built Kumbum Chenmo (Great Stupa of Hundred Thousand Images) as prophesied. Then, the one known as the Hor King Gobela bowed with his head. He offered the territory of six myriads of households. He built a temple called "Nangso Chenpo," which had twenty-five pillars, three stories, an outer cloister, golden bird eaves, and a Chinese-style roof. He extensively propagated the upholding, administration, and development of the monastery. He placed sentient beings on the path of maturation and liberation. At the age of sixty-five, on the eighteenth day of the first month of the Hor calendar, accompanied by many wondrous signs, he demonstrated nirvana. After cremation, his relics turned into a heap of relics. Among the many disciples,
Chinese
特别是尊贵的瞻仰者无身金刚。 圣者本人的金刚歌是这样的： 皈依上师！ 相好光明炽盛，不变金刚身。 犹如圆满月亮的上师安住。 美名遍布十方，无垢之语。 不断地宣说空性之法音。 安住在光明洲的珍宝。 以无尽庄严的法轮来庄严。 祈请，热巴仁波切。 请加持，救度众生的慈悲者。 祈愿不离父亲热巴，以慈悲摄受。 如是说。 此外，瞻仰者无身金刚的简略传记如下： 他的出生地是措盖多。 种姓为噶。 作为父亲凯拉格西之子，出生于火阴猪年。 业缘苏醒。 未经学习的功德，从心中涌现。 在蔡康纳杰喇嘛骑行之上，于乃琼仲（地名）赐予足印时。 视他为具器之弟子，以手示意说： “孩子，你能修行佛法吗？” 他因往昔的愿力，身体摇动，泪流满面。 说：“也请您以慈悲摄受。” 喇嘛非常高兴。 送走其他朋友，他留了下来。 在热巴噶布前受沙弥戒和比丘戒。 赐名为绛曲巴。 无可思议地学习了戒律等。 在接受胜乐金刚母续等灌顶时，赐予密名为不动金刚。 听闻那若六法和大手印的教导后，通过修持，生起无量无边的证悟。 此外，食用酥油时，毛孔中渗出青色的汁液，非常神奇。 拥有广大的神通和道相功德，在日月灯火的光明中行走时，身体没有影子，像水晶球一样，因此得名无身金刚。 有一次，他前往卫藏地区，从成就者多热处听受大圆满法，从杰日贡巴处听受尼古六法，从俄·孜吉扎巴处听受俄派法类和度母烟供法等，在修持时，度母现身，承诺守护十三代以内的教法。 修持财神，毫不费力地赐予成就。 三十九岁时，在木阴牛年，于颇章囊色
English
In particular, the venerable Chennga Lümé Dorjé. This is the vajra song of that holy one: Namo Guru! The unchanging vajra body, blazing with marks and signs. The lama resides like a full moon. The stainless speech, whose fame pervades the ten directions. Unceasingly proclaims the sound of emptiness and dharma. The precious one who resides in the realm of clear light. Adorned with the inexhaustible wheel of ornaments. I pray, Repa Rinpoche. Bless me, compassionate protector of beings. Please hold me with compassion, inseparable from father Repa. Thus he spoke. Furthermore, a brief biography of Chennga Lümé Dorjé: His birthplace is Tso Kédo. His clan is Ga. As the son of father Kyéla Geshe, he was born in the year of the Fire Female Pig. The karmic connection awakened. Virtues arose from within without being learned. When Tsülkhang Narjé Lama bestowed foot empowerment at Néchung Trom from atop his horse, he regarded him as a worthy disciple, gestured with his hand, and said, "Child, can you practice dharma?" Due to the strength of his previous aspirations, his body trembled and tears flowed. He said, "Please also hold me with compassion." The lama was very pleased. He sent the other friends away and he remained. He received novice and full ordination from Repa Karpo. He was given the name Jangchub Pal. He studied the Vinaya and other subjects inconceivably. When receiving empowerments such as Hevajra Matrika, he was given the secret name Immovable Vajra. Having received the instructions on the Six Dharmas and the Great Seal, through meditation, immeasurable and unparalleled experiences and realizations arose. Furthermore, when consuming butter, a greenish liquid oozed from his pores, which was miraculous. He possessed vast qualities of clairvoyance and signs on the path, and when walking in the light of the sun, moon, and fire, his body had no shadow and appeared like a crystal ball, hence the name Lümé Dorjé (Bodyless Vajra). Once, he went to Ü-Tsang and received the Great Perfection from the siddha Doré, the Six Dharmas of Niguma from Jé Rigongpa, and the Dharma cycles of Ngok and the Dudsolma practice of the goddess from Ngok Ziji Drakpa. While practicing, the goddess appeared and promised to protect the teachings for thirteen generations. By practicing the Lord of Hosts, he effortlessly bestowed accomplishments. At the age of thirty-nine, in the year of the Wood Female Ox, in the Potala Nangse