Tibetan
ཡི། །ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ལ་ཉལ་སོགས་ཀྱིས། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོས་འཆོས་ཤེས་པས། །ཁྲིད་བྱས་པས་ནི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་བོགས་འདོན་གདམས་ངག་བསྟན། །ཐོད་རྒལ་བ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གདམས་ངག་བསྟན། །གཅིག་ཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་བསྟན། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བསྟན། །སྤྱོད་པ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རོ་བསྙོམ་བྱ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་སྤང་བླང་རིམ་པ་མེད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་སེམས་མིན་པ་གཞན་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ཞིག་ལོགས་ན་མེད། །མ་གོམས་དྲན་པས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཡོད། །གོམས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར། །ཉམས་སུ་བླངས་ལུགས་གནད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །མ་བཅོས་པ་ལ་མ་སླད་པ་ཡི་དོན། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །བཏང་བཞག་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རྣམས། །རྦ་རླབས་དང་ནི་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ཕྲད་རང་གྲོལ་སོ་མར་ཞོག །ཉམས་མྱོང་དང་ནི་རྟོགས་པ་དབྱེར་མེད་འབྱུང༌། །སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱངས། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཆོས། །སྣང་བ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་གཟུགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་བསྒོམ་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཉི་མ་ཡོད་པས་འོད་ཟེར་ཡོད་བཞིན་དུ། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ། །བློ་ནི་གཞན་དོན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་སྐྱེས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་གོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དད་གུས་སྐྱེ། །དྭངས་བའི་དད་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །རང་གི་བླ་མ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་རེ་དོགས་མི་སྐྱེ་བའི། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་སྐྱེ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡི། །འདོད་པའི་དད་པས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད། །དད་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་གཞན་དོན་ཡིན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་རྒན་རྣམས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་རང་གི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་འདི་གསུམ་འདྲ་བ་ལ། །རང་སེམས་མ་རྟོག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །གཞན་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། །བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མཁན་གསུམ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་རང་གཟུགས་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་གཞན་དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །ཞེས་གསུངས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་ལ། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཆད་འཕོ་དང་མ་ངེས་མུ་མཐའ་རྣམས། །གཏི་མུག་མུན་པས་སྒྲིབ་པའི་ལོག་ཤེས་སྤངས། །ཡང་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ལས་འབྲས་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གཞན་རྣམས་དགེ་ལ་བཀོད་པ་གཞན་དོན་ཡིན། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཆོས་རྣམས་ལ། །མང་དང་མང་པོ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །ཐོས་ལ་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་པ་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་ལས་བྱུང༌། །ཡུལ་རྣམས་བཀག་པས་སེམས་ཉིད་འགགས་པར་འདོད། །ཆུ་མིག་མགོ་འབུར་ས་ཡིས་ནོན་པ་མེད། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དེ། །ཡུལ་སྣང་བཀག་པས་གཅིག་ཀྱང་ཁོག་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་རློམ་ཡང་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་འདྲ། །དོན་དམ་གཉུག་མ་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་དོན་ཡིན། །དགོན་པའམ་ནི་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང༌། །བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པ། །སོ་མ་རང་དྭངས་མཉམ་ཉིད་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཆར། །ཚད་མ་བཞི་ཡིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་ཚད་མ་ཡིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས། །སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ། །རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་རྒྱུད་ཚིམས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་གཏིང་ནས་བཏོན། །རང་སེམས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད། །མྱ་ངན་འདས་པས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་བསལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གླིང་དུ་བརྟོལ། །གནད་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་གཞན་དོན་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ། །ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར་བའི་མདོ་གནད་འདིས། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་ན་ཡང༌། །རིག་པ་རྐྱང་དེད་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན། །ཐུག་ཕྲད་གཅེར་མཐོང་གིས་ནི་བྱིང་རྒོད་འཇོམས། །སྐྱོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་གེགས་སེལ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤེས་ན་སྤང་བླང་མེད། །སྐུ་གསུམ་རང་ལས་རྙེད་པས་རེ་དོགས་བྲལ། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆོས། །རང་སེམས་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ཤེས་ན། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཆགས་པའི་གནས་མེད་པས། །ཚོགས་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས། །འབྲིང་གིས་བར་མ་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཡང༌། །བླ་མ་ལ་གུས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་དང༌། །ཆོས་འདི་དང
Chinese
以界和烦恼习气等，以彼和彼的对治来调伏，通过引导就能生起证悟。彼义修持之方式的教导是：对渐生者教导提取精华之窍诀，对顿超者教导结合之窍诀，对顿悟者教导认识之窍诀，对初学者教导止观和后得，行持止观和后得味均等。为了证悟自心大手印，止观和后得没有取舍次第。显有轮回涅槃诸法全部，不是自心之外的其他所成立。认识心性之后没有另外的修法，未熟悉时有忆念与未忆念，变得熟悉时一切显现为修法。修持之方式要点之教导是：对未造作是不掺杂之义，在本来之智慧无有间断上，无有放下而任运安住。在无生光明清净之大海中，种种生起之分别念显现，如波浪和水泡一般，于无二智慧融合中自然解脱，当下安住。体验和证悟无有分别而生起，虽无取舍但障碍自然清净。于法身离戏无二双运中，显现暂时究竟之功德。空性缘起此，是无生光明空性实有之法。显现白红种种空性色，无二智慧双运大手印。修持彼生起一切功德，如太阳存在就有光芒一般。修持空性之必要为何？心生起利他之欢喜。了知修生是上师之恩德，对上师是佛生起信敬，从骨髓深处生起清净之信心。对外内其他宗派之功德，对自己上师珍宝之功德，不生起二心怀疑希望，生起不变稳固之信赖信心。对轮回之因果涅槃之因果，修持无二本来之禅定，以欲乐之信心显现阻断，以三信之轮无有间断，引导有情是利他，引导有情诸
English
With realms and afflictive habitual patterns, etc., to tame with the antidotes of this and that, through guidance, realization will arise. The teaching of how to practice that meaning is: to the gradual one, the instruction of extracting the essence is taught; to the sudden transcendence one, the instruction of combining is taught; to the instantaneous one, the instruction of introduction is taught; to the beginner, shamatha-vipashyana and post-meditation are taught; practice shamatha-vipashyana and post-meditation with equal taste. To realize the Mahamudra of one's own mind, there is no order of abandoning and adopting in shamatha-vipashyana and post-meditation. All phenomena of samsara and nirvana, without exception, are not established as something other than one's own mind. Having realized the nature of mind, there is no separate meditation; when unfamiliar, there is mindfulness and non-mindfulness; when familiar, everything appears as meditation. The essential teaching of how to practice is: uncorrected means unadulterated; in the uninterrupted flow of primordial wisdom, without letting go or holding, it naturally abides. In the clear ocean of unborn luminosity, the various appearances of conceptual thoughts, like waves and bubbles, naturally dissolve in the union of non-duality, remain as they are. Experience and realization arise without distinction; although there is no abandoning or adopting, obscurations are naturally purified. In the Dharmakaya, free from elaboration, non-dual union, qualities of temporary and ultimate benefit manifest. This emptiness, dependent arising, is the unborn, luminous, empty, substantial dharma. Appearances of white and red, various forms of emptiness, non-dual wisdom, union, Mahamudra. From meditating on that, all qualities arise, just as light exists when the sun exists. What is the need for meditating on emptiness? The mind will give rise to joy for the benefit of others. Understand that the arising of meditation is the kindness of the lama; generate faith and respect that the lama is the Buddha; generate pure faith from the depths of your bones. From the qualities of other outer and inner philosophical systems, to the precious qualities of your own lama, without generating doubt or hope, generate unwavering, stable, trusting faith. On the cause and effect of samsara, the cause and effect of nirvana, meditate on the non-dual, natural samadhi, manifest the obstruction with the faith of desire, with the wheel of the three faiths uninterrupted, guiding beings is for the benefit of others, guiding beings of all
Chinese
对于年老的众生母亲们， 经历轮回无量的痛苦， 自然而然地生起大悲心。 为了消除众生的痛苦而行， 应恒常修习空性与慈悲。 以慈悲观照众生，行利他之事， 以证悟自心为大手印之故， 众生的心与自己的心， 与佛陀的心这三者相同。 不证悟自心，对于所有众生， 生起缘于法的广大慈悲。 了知他众之心是利他。 如是，在《圣者汇集经》中说： “我如何，知一切众生亦如是； 一切众生如何，知一切法亦如是； 证悟轮回涅槃无二的究竟双运。” 众生们与修习慈悲者三者， 由于不执著于境与有境的差别， 虽然一切法皆是平等性， 但对受苦者自然生起慈悲。 众生、法与无缘慈悲三者， 以无生光明自性之慈悲， 引导众生是利他。 如是，在《圣者汇集经》中说： “虽生起大悲心，然无众生之想。” 如是宣说，修习无生的必要为何？ 是为了生起通达自他一切义的智慧。 过去、现在、未来诸佛的智慧， 据说源于圆满的智慧。 修习胜义、世俗的三种智慧， 自心本初即是清净、离戏。 证悟自心是胜义智慧。 对于轮回与涅槃二者的因果， 以不混淆、分别了知的智慧， 断除无因、因果混淆， 常断、转移与不定边际等， 被愚痴黑暗遮蔽的邪见。 以辨别正确因果、缘起之， 业果黑白的世俗智慧， 引导他人行善是利他。 对于佛语、论典、口诀等法， 通过广闻博学， 断除境与有境外在的执著。 以闻思恒常修习， 善与非善之法皆从境生， 认为断绝境即断绝心性。 泉眼冒头不会被土压住， 识
English
Towards the aged mothers of sentient beings, Experiencing immeasurable suffering of samsara, Great compassion arises naturally and forcefully. To eliminate the suffering of beings, Emptiness and compassion should always be meditated upon. Focusing on sentient beings, one acts for the benefit of others with compassion. Through realizing one's own mind as the Great Seal, The minds of sentient beings and one's own mind, Are the same as the mind of the Buddha; these three are alike. Without realizing one's own mind, towards all sentient beings, A great compassion arises that is focused on the Dharma. Understanding the minds of others is benefiting others. Thus, it is said in the "Collection of Noble Ones Sutra": "As I am, know all sentient beings to be the same; As all sentient beings are, know all dharmas to be the same; Realize the ultimate union of samsara and nirvana, the non-duality." The sentient beings and the three who meditate on compassion, Since there is no distinguishing between object and subject, Although all dharmas are of equal nature, Compassion naturally arises for those who suffer. The three of sentient beings, dharma, and objectless compassion, With the compassion of unborn, clear light, self-nature, Guiding beings is benefiting others. Thus, it is said in the "Collection of Noble Ones Sutra": "Although great compassion arises, there is no perception of sentient beings." As it is said, what is the purpose of meditating on the unborn? It is to generate wisdom that understands the meaning of oneself and others. The wisdom of the Buddhas of the three times, Is said to arise from perfect wisdom. The three wisdoms of studying ultimate and conventional truths, One's own mind is primordially pure, free from elaboration. Realizing one's own mind is ultimate wisdom. Regarding the causes and effects of samsara and nirvana, With the wisdom of knowing them distinctly without confusion, Abandoning causelessness, confusion of cause and effect, Eternality, annihilation, transference, and indefinite extremes, The wrong views obscured by the darkness of ignorance. With the conventional wisdom of distinguishing the white and black of karmic results, Of correct cause and effect, dependent origination, Guiding others to virtue is benefiting others. Regarding the Buddha's words, treatises, instructions, and dharmas, Through much and extensive hearing, Cutting off the external attachments of object and subject. By constantly cultivating through hearing and contemplation, The dharmas of virtue and non-virtue arise from objects, It is thought that by stopping objects, the mind itself is stopped. The springhead cannot be suppressed by earth, Consciousness