Tibetan
མས་ལས་བྱུང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གཙུག་གི་ནོར། །གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡིད་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མདུན་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཀྱང༌། །ཆོས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་སེངྒེའི་སྒྲ། །དོན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འདི་སྐད་གསུངས། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འདས་པ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདོད་ཞེན་བྲལ། །དེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་སྟོང་པ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆགས་སྡང་བྲལ། །དོན་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འགག་པ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་གནས་པ་བྲལ། །དེ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་འོང་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་འགྲོ་འཽང་གཉིས་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ། །དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་འདུ་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འབྲལ་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ། །དེ་གཉུག་མ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །དེ་ངར་འཛིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འཆི་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བློས་བཏགས་བྲལ། །དེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་ཆགས་པ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ཕུག་གཏད་བྲལ། །དེ་དམིགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་གཟུང་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དྲི་མ་བྲལ། །དེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་འགྲིབ་པ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་གསལ་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་གཉིས་མེད་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །དེ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་གཏད་པ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་དམིགས་གཏད་གཉིས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ
Chinese
出自于母亲。 众生之怙主，赡洲之庄严， 功德之源泉，头顶之宝珠， 成熟所化众，甘露之精华， 顶礼惹巴大师尊足下。 于意瑜伽之体验显现中， 于前方虚空中，至尊降临后， 开示双运大手印狮吼之法， 宣说义谛轮涅无别之语： 若此处轮回未成立， 则彼处涅槃亦不存。 心识轮涅无二离贪执， 此无别双运即大手印。 若此处显现未成立， 则彼处空性亦不存。 心识显空无二离爱憎， 此义即一味大手印。 若此处生起未成立， 则彼处坏灭亦不存。 心识生灭无二离住着， 此乃三时常续大手印。 若此处未来未成立， 则彼处过去亦不存。 心识来去无二离处所， 此乃俱生智慧大手印。 若此处聚合未成立， 则彼处分离亦不存。 心识聚散无二离实执， 此乃本初自解大手印。 若此处痛苦未成立， 则彼处安乐亦不存。 心识苦乐无二离戏论， 此乃无我执着大手印。 若此处出生未成立， 则彼处死亡亦不存。 心识生死无二离心造， 此乃金刚身性大手印。 若此处贪着未成立， 则彼处障碍亦不存。 心识贪执无二离执取， 此乃无相任运大手印。 若此处所取未成立， 则彼处能取亦不存。 心识能取所取无二离垢染， 此乃二净具足大手印。 若此处衰损未成立， 则彼处明亮亦不存。 心识明暗无二离遮蔽， 此乃无垢清净大手印。 若此处执着未成立， 则彼处系缚亦不存。 心识执着无二离边际， 此乃不作意大手印。 若此处我执未成立， 则彼处
English
Arising from the mother. Homage to the feet of the great Jetsün Repa, the protector of beings, the ornament of Jambudvipa, the source of qualities, the jewel on the crown, the essence of nectar that ripens those to be tamed. In the experience of the yoga of the mind, in the space before me, Jetsün appeared and spoke these words, the lion's roar of the Mahāmudrā of union, the meaning of the indivisibility of samsara and nirvana: Since here, on this side, samsara is not established, there, on the other side, nirvana does not exist. Mind, without duality of samsara and nirvana, free from desire and attachment, that undifferentiated union is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, appearance is not established, there, on the other side, emptiness does not exist. Mind, without duality of appearance and emptiness, free from attachment and aversion, that very meaning, of one taste, is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, arising is not established, there, on the other side, cessation does not exist. Mind, without duality of arising and ceasing, free from abiding, that continuous flow of the three times is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, coming is not established, there, on the other side, going does not exist. Mind, without duality of going and coming, free from place, that co-emergent wisdom is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, gathering is not established, there, on the other side, separation does not exist. Mind, without duality of gathering and scattering, free from grasping at things, that original self-liberation is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, suffering is not established, there, on the other side, happiness does not exist. Mind, without duality of happiness and suffering, free from elaboration, that absence of self-grasping is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, birth is not established, there, on the other side, death does not exist. Mind, without birth and death, free from mental constructs, that very vajra body is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, attachment is not established, there, on the other side, obstruction does not exist. Mind, without attachment or obstruction, free from reliance, that spontaneous perfection without object is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, the object of grasping is not established, there, on the other side, the grasper does not exist. Mind, without duality of grasper and grasped, free from defilement, that twofold purity is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, decline is not established, there, on the other side, clarity does not exist. Mind, without duality of clarity and decline, free from obscuration and veiling, that stainless purity is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, fixation is not established, there, on the other side, reliance does not exist. Mind, without duality of fixation and reliance, free from extremes, that non-mentation is the great Mahāmudrā. Since here, on this side, self-grasping is not established, there,
Tibetan
་ཕ་རོལ་དུ་གཞན་རྟོག་མ་མཆིས་པ། །སེམས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་བདེན་འཛིན་བྲལ། །དེ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་ལམ་ལྔ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་ས་བཅུ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་ས་ལམ་གཉིས་མེད་བགྲོད་བྱ་བྲལ། །དེ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་དགག་བྱ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཞེན་པ་བྲལ། །དེ་འགག་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་སྤང་བྱ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་བླང་བྱ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་འཛིན་པ་བྲལ། །དེ་མཉམ་ཉིད་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ཚུར་རོལ་དུ་དོགས་པ་མ་གྲུབ་པས། །ཡུལ་ཕ་རོལ་དུ་རེ་བ་མ་མཆིས་པ། །སེམས་རེ་དོགས་གཉིས་མེད་ཞེ་འདོད་བྲལ། །དེ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༌། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་ལ། །ལས་ཉོན་མོངས་དེ་གྲངས་ཡོད་པས་གསུངས། །དེ་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་འབྱུང༌། །ང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས། །དབྱིངས་དོན་དམ་ཡིད་བྱེད་མཐའ་དང་བྲལ། །དཔལ་གཞན་དོན་འབད་མེད་འབྱུང་བར་ངེས། གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སྐད། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས། རྐྱེན་ཅི་ལ་སྦྱར་ཡང་མགུར་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་གསལ་བར་གདམས་པ་སྣང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་དགའ་བདེའི་མགུར་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ངེད་གསོལ་འདེབས་བུ་ཡི་སྣང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པ་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་འདི་བདེ་ཡང་བདེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུར་ཤར། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་རུ་སྟོན་པ་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འདི་བདེ་ཡང་བདེ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་
Chinese
彼岸无他想，心无自他二取执。彼多味一体，大手印。此岸无五道，彼岸无十地。心无地道二，离行。彼一时俱入，大手印。此岸无变异，彼岸无迁变。心无迁变二，离边。彼超心识，大手印。此岸无所破，彼岸无所立。心无破立二，离执。彼无灭光明，大手印。此岸无所舍，彼岸无所取。心无舍取二，离缚。彼平等味一，大手印。此岸无疑惑，彼岸无希求。心无希疑二，离贪。彼无思法身，大手印。法门八万四千，总为众生分别念。业烦恼有其数，故如是说。彼世俗如梦，生因果。我如虚空之瑜伽士，知诸法无实为心。界胜义离作意边。吉祥利他，定能不费力而生。语已，升空而去。自此知显现为幻，无论何缘，皆能歌唱，心满意足。又于显相及梦中，由至尊仁波切等加持，开示口诀，赐予灌顶授记，明示显心开示，喜乐之歌：成就者之殊胜上师们，融入法性清净之界。于我祈请子之显现中，示现大悲智慧之化身。示现显相为法身，此修持真快乐。无破无立，此安乐真安乐。自性任运之本尊们，融入法界光明之界。于我瑜伽修行者之显现中，示现相好圆满之报身。示现幻化如水中月，此修持真快乐。无明无灭，此安乐真安乐。自显清净之空行母们，融入乐空无漏之界。
English
Beyond, there is no other thought. The mind is without self, other, or dualistic grasping. That is the great seal of oneness in multiplicity. Because there are no five paths on this shore, there are no ten grounds on the other shore. The mind is without ground or path, free from going. That is the great seal of entering all at once. Because there is no change on this shore, there is no transference on the other shore. The mind is without transference or change, free from extremes. That is the great seal beyond mind. Because there is nothing to negate on this shore, there is nothing to establish on the other shore. The mind is without negation or establishment, free from attachment. That is the great seal of unceasing luminosity. Because there is nothing to abandon on this shore, there is nothing to take up on the other shore. The mind is without abandoning or taking up, free from clinging. That is the great seal of equality, one taste. Because there is no doubt on this shore, there is no hope on the other shore. The mind is without hope or doubt, free from desire. That is the great seal of non-thought, the Dharmakaya. The eighty-four thousand doors of Dharma, in general, are for the specific thoughts of sentient beings. Because karma and afflictions have their number, thus it is said. That conventional reality is like a dream, arising from cause and effect. I, a yogi like the sky, know that all phenomena are unreal, as mind. The sphere of ultimate meaning is free from the extremes of mental fabrication. Glorious benefit for others will surely arise effortlessly. Having spoken, he ascended into the sky. From then on, knowing appearances to be illusory, whatever the circumstance, he would sing songs, fulfilling his heart's desire. Furthermore, in visions and dreams, blessed by Jetsun Rinpoche and others, given instructions, empowerments, and prophecies, he clearly taught the introduction to appearance and mind, the song of joy and bliss: The sublime and holy gurus of the accomplished ones dissolve into the pure realm of Dharmata. In the appearance of us, their praying children, arise the emanations of compassion and wisdom. Showing appearance as Dharmakaya, this practice is truly joyful. Without negation or affirmation, this bliss is truly blissful. The spontaneously accomplished Yidams dissolve into the expanse of the clear light of Dharmadhatu. In the appearance of us, the yogi practitioners, arise the Sambhogakaya with all the perfect marks and signs. Showing illusion as the moon in water, this practice is truly joyful. Without clarity or dimming, this bliss is truly blissful. The pure Dakinis of self-appearance dissolve into the realm of bliss and emptiness, without defilement.