Tibetan
་མོ་སྦྱར་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལགས། དེང་སང་སྐུ་ཁམས་བཟང༌། སྐུ་འཁོར་མང་པོ་བཞུགས། ཆོས་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཐེག་ཆེན་མན་ངག་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་འཆད་ཟེར། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བརྗོད་ནས་སྟོན་ཆུང་ཁྱོད་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་དད་མོས་འདུག་པས་ངས་དྲང་ཚད་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་དེ་སྔ་བར་ཆད་ཅུང་བྱུང་འདུག་པ་དང༌། ད་འགྲོ་འདོད་ན་མྱུར་དུ་སོང༌། གསུངས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་ཐག་བཅད། ད་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་འགྲོ་བའི་གྲོགས་མཛད་རོགས། རྩམ་པ་ཞིག་འབུལ་ཞུས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྲོ་འོང་གཏད་སོ་མེད། རྩམ་པ་མི་དགོས། ཁྱེད་རང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ནས་སོང་དང་བར་ཆད་མི་འོང་གསུངས་ནས་གཤེགས་པར་གདའ། དེ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་ཆས་བྱས། སྤོས་ཁ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཁྱེད་དྭགས་པོ་མཇལ་དུ་མི་འགྲོའམ་གསུངས་པས། ཁོང་ཡང་དད་ནས་འགྲོ་ཟེར། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཇ་གསེར་ཁྱེར་ནས་གཉེན་འདུན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་སོང་ནས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་བསླེབས། དྭགས་པོ་མཇལ། ཇ་གསེར་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ཆོས་ཞུས་པས་བླ་མས་དེ་ལྟར་བྱ་གསུངས། ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་འཁོར་བ་ནས་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་མིག་ལྟར་སྲུངས། བླ་མར་ཟོལ་མེད་དད་མོས་བསྐྱེད། རྒྱུ་འབྲས་བླངས་དོར་དགོས་གསུངས། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཛད་སྐབས་སུ་བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཚེ་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མོས་གུས་ཆེ་བར་འདུག ཁྲིད་ཆེན་པོ་རང་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། ཁྱེད་རང་ནང་དུ་སྡོད་གསུངས་ནས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས་པར་མཛད། དེ་མཚམས་ཟླ་གཅིག་ཐོགས་ནས་ཁོང་སྐུ་ཁམས་མ་བདེ་ནས་སྐུ་ལ་ཆུ་བུར་མང་པོ་བྱུང་ཚེ། བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ནུབ་མཚོ་ནག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཉ་ཅོང་མང་པོ་འདུག དེར་འཇིགས་བཞིན་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་མཇལ་ནས་ཞུ་བསམ་མ་ཐག བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཚུལ་གྱིས་ཕེབས་ནས་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ནས། བསམ་ངན་ཞེ་སྡང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིགས་ངན་དུད་འགྲོའི་གནས་དག་ཏུ། །རྐྱེན་ངན་རྣམ་རྟོག་ཡིད་འཇུག་ཀྱང༌། །ལས་ངན་གྱི་གནས་སུ་འཆར་དོག་ཡོད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་གི་སེམས། །མོས་གུས་བརྟན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གནད། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུན་དུ་འཛིན། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འདེང༌། །གསུངས་ནས་ཕྱག་གི་ཡར་འཐེན་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པར་རྨིས། མནལ་སད་པ་དང་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པ་དང༌། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས། ཡང་ཉིན་གཅིག་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཙ་ན། སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་བྱ་བ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་མྱུར་བར་ཤོག་གསུངས་ཟེར་བས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲག་ལུང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྟོད་སྨད་སྐོར་ལམ་ནས་འབྱོན་མགོ་མ་རེད་ནས། ཐད་ཀར་མཆོང་ནས་འགྲོ་དགོངས་ནས་བྱོན་པས་ཞབས་འདྲེད་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བས། བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞབས་ཐེམས་བྲག་ལ་ཚུགས་ནས། ཕ་ཀི་ན་ཕྱུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པས་མཐོང་ནས་ཡུལ་མི་ལ་སྦྲན་ཏེ་ཐག་པ་མང་པོ་མཐུད་ནས་བྱུང་བས་དེ་ལ་ཕྱག་འཇུས་ནས་བྱོན་པས་སྐུ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་དེ་སྐད་ཞུས་པས། ཁྱོད་ང་ལ་དད་མོས་ཆེ་བས་དེས་འཆི་ལྟས་རྣམས་བཟློག་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། མདང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ང་རང་བས་ཁྱོད་དག་པར་འདུག འདིའི་འཚོགས་པ་བདུན་བརྒྱའི་ནང་ནས་ཉམས་རྟོགས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང༌། མགར་སྒོམ་དཀར་པོ་གཉིས་ལས་མཐོ་བ་སུ་མེད་གསུངས། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྲོག་གི་རྐྱེན་བཞི་བཟློག་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མཛོ་དཀར་ཡུ་ཞིག་ལ་ཆིབས་ནས་སྐེད་འཕྲང་ནས་ཕེབས་ཚེ་མཛོ་འདྲེད་ནས་སྐུ་ལྷུང་པས་བར་སྣང་ནས་བླངས། ཡང་ལྷ་ལུང་བྱ་བར་ཆིབས་རྟ་ལུག་གུ་བྱ་བར་ཆིབས་ནས་ཕེབས་ཚེ་རྟ་འདྲོགས་ནས་སྐུ་འཕང་བ་ནམ་མཁའ་ནས་ཟིན། ཡང་རབ་གནས་སྐབས་རྡུལ་མཚོན་རབ་གནས་ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པར་ཁྲོམ་འུར་ཚེ་གྲྭ་པ་རྣམས་གར་སོང་མེད། ཁོང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེར་གྱིས་ཁུར་ནས་རྒྱུག་པས་ཐར། ཡང་སྡོམ་ལུང་དུ་ཆིབས་པས་འཕང་ཚེ་སྐུ་ཟུར་ནས་ཟིན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་བསྒྲུབས། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་གདམས་ངག་ལྷག་ལུས་མེད་པར་གནང་ཚར་བ་ཡིན། བྱང་འབའ་རོམ་ཟེར་བ་ཏི་སེའི་གངས་བརྒྱུད་མར་པའི་སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྲོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུངས། ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འགྲོགས་ཡུན་རིང༌། ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་བསྒྲུབས་གསུངས་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་གནང༌། གསེར་འདི་དང་པོ་སྒྲུབ་བསྒྱགས་གྱིས། དེ་ནས་ལྷ་འདྲེས་འཚོ་བ་སྟེར། ཕྱིས་མིའི་འཚོ་བ་ཡོངས་གསུངས། བླ་མ་ཁྱེད་མདུན་འདི་ན་མ་ཤི་བར་འདུག་དགོས་ཞུས་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ། གསེར་ཡར་ཕུལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་གསུངས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་མི་ལྡོག་ཟླ་གཅིག་བར་དུ་སྡོད་གསུངས། དར་མ་དབང་ཕྱུག་ཁོང་ཐུགས་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བསྐལ་པར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་ཞུས་པས། འགྲོ་དོན་ད་ལྟ་བས་གཞན་ལྷག་པས་ཅེས་ཀྱང་མི་སྡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་ནས་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སྐུ་འབུམ་མ་ཚར་བར་སྒམ་པོར་བཞུགས། དེ་མཚམས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བྱང་འབའ་རོམ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། མི་མ་ཡིན་མང་པོས་ཆོས་ཞུས་ཚེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས། འབུལ་བ་ཡོད་ཟེར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ། ཞག་འགའ་རེ་ནས་ལུང་ཕུ་ན་བྱང་འབྲི་གཅིག་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་བསད་བསྡད་པ་གཟིགས་ཚེ་འབུལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་དགོངས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ང་ཡིས་ཆོས་བཤད་པའི་དམ་སྡོམ་ལ་འགལ་གསུངས་པས། ངེད་རྣམས་མིན། ཡ་ཀི་ཕུ་ན་བཙན་བདུད་མང་པོ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལྕེ་སྤྱང་ཀྱིས་བསད་པར་འདུག་ཞུས། ངེད་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལས་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་པས་ངེད་རྣམས་དམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ལ་ངེད་རྣམས་གནས་ཤིང་ཅི་གསུང་སྒྲུབས། མ་འོངས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བཞུད་དོ། ཡང་རྫ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་གཟིགས་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་འཁྲུགས་པ་བཟླུམས། དེ་དག་གི་དྲིན་ལེན་ཚུལ་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་སྡོང་གྲོགས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས། བྲག་དམར་རྫོང་ཆེན་ནས་གཟིགས་ཚེ་ནམ་མཁར་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་འོག་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པ་མཐོང༌། རབ་གནས་མཛད་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་སུམ་མཇལ། ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་འབའ་རོམ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མཐོང༌། ཡང་གཟིམ་མར་དུ་བཞུགས་ཚེ་ཤེས་རྒྱལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་མཐོང༌། ཡང་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྣང་བ་ཀུན་གྱིས་མཇལ། གཞན་གྱིས་སེམས་རྒྱུད་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ཅིང་ལུང་བསྟན་རྣམས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོངས། གྲུབ་རྟགས་ནི་ཇག་པས་འབུལ་རྟ་དེད་སྐབས་འབའ་རོམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཙམ་ཇག་པ་རྣམས་རེངས་ཤིང་བརྒྱལ། ཡང་སྐྱོ་དུ་སྐམ་བྲག་ཏུ་ཆུ་མེད་པས་བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་མཁར་བཙུགས་པས་ཆུ་བརྡོལ། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འ
Chinese
然后结合起来，那位仁波切是为调伏有情众生而来的圆满正等觉佛陀。现在身体安康，有很多眷属。据说只讲授究竟实义心髓的大乘口诀，即一生一世成就佛陀的教法。讲述了很多大人物的功德，说“小斯，你对那位仁波切有信心，所以我说了实话。你之前遇到了一些障碍，现在想去就快去吧。”说完，他立刻下定决心要去。现在请您做我前往的同伴，供养一些糌粑。他说：“瑜伽士没有固定的来往，不需要糌粑。你向仁波切祈祷后去吧，不会有障碍的。”说完就走了。之后，他回到家乡，准备出发的行装。香喀·桑吉·贡巴说：“你要去拜见达波吗？”他也生起了信心，说要去。他们两人带着茶和黄金，没有让亲戚朋友察觉，就去了达拉冈波。见到了达波，供养了茶和黄金，请求加持和佛法，上师说就这样做。如果一定要修行佛法，就要从轮回中出来，像保护眼睛一样守护戒律，对上师生起毫不虚假的信心，需要取舍因果。之后，在举行会供轮的时候，他对上师生起了不可动摇的信心，达波尊者说：“你似乎很有虔诚心，没有大引导，利益很多众生。”他说：“你待在里面吧。”对他非常关爱。在那之后一个月，他身体不适，身上长了很多水泡。向上师祈祷后，那天晚上，在一个黑色的湖里有很多鱼和贝壳。他感到害怕，正想进去见上师禀告时，仁波切以忿怒的姿态走来，用左手抓住他的小指， 以恶念嗔恨之行为， 于恶劣畜生之境中， 虽有恶缘妄念入于心， 然恐显现恶业之境地。 显有轮涅皆自心， 虔诚坚定乃缘起之要， 以悲悯之铁钩恒常牵引， 提升至不变大乐之境地。 说完，向上拉起他的手，师徒二人。
English
Then, combining, that Rinpoche is the perfectly enlightened Buddha who came for the sake of taming sentient beings. Now he is in good health and has many attendants. It is said that he only teaches the essential meaning of the Great Vehicle's oral instructions, the teachings of achieving Buddhahood in one lifetime and one body. He spoke of the many qualities of the great person, saying, "Little one, you have faith in that Rinpoche, so I have told you the truth. You have encountered some obstacles before, and if you want to go now, go quickly." Having said that, he immediately resolved to go. Now, please be my companion on the way. He offered some tsampa. He said, "Yogis have no fixed comings and goings, and do not need tsampa. Pray to Rinpoche and go, and there will be no obstacles." Having said that, he left. After that, he returned to his homeland and prepared for the journey. Pöka Sangye Gompa said, "Are you going to see Dakpo?" He also developed faith and said he would go. The two of them took tea and gold, and without their relatives noticing, they went to Daklha Gampo. They met Dakpo, offered tea and gold, and requested blessings and Dharma. The Lama said to do so. If you must practice Dharma, you must come out of samsara and protect the discipline like your eyes. Generate unwavering faith in the Lama, and you need to adopt and abandon cause and effect. After that, during the gathering of the feast, when he developed unwavering faith in the Lama, Dakpo said, "You seem to have great devotion. Without the great guidance, it will benefit many beings." He said, "You stay inside." He was very fond of him. After that, for a month, he became unwell and many blisters appeared on his body. After praying to the Lama, that night, there were many fish and shells in a black lake. He was afraid and was about to go inside to see the Lama and report when Rinpoche came in an angry manner and grabbed his little finger with his left hand, With the actions of evil thoughts and hatred, In the realms of evil animals, Although evil circumstances and thoughts enter the mind, There is fear of manifesting in the realm of evil deeds. Appearance and existence, samsara and nirvana, are all one's own mind, Steadfast devotion is the key to interdependence, Constantly holding with the iron hook of compassion, Raising to the state of unchanging great bliss. Having said that, he pulled his hand up, the teacher and student both.
Chinese
他梦见自己升上了天空。醒来后，他感到身体清爽，并体验到了一种乐、明、无念的境界。又有一天，当他向喇嘛祈祷并坐着的时候，来了一个名叫瑜伽士耶谢雍仲的人，说：“他说，你快到仁波切面前来。”他立刻从有大石峡的上下环路走，还没走到头，就想直接跳过去，结果脚下一滑，掉下了悬崖。他立刻向喇嘛祈祷，脚就踩在了岩石上。那边有一个牧羊人看到了，告诉了村民，村民们接了很多绳子过来，他抓住绳子上来后，身体没有受伤，到了喇嘛面前，说了这件事。喇嘛说：“你对我非常虔诚，所以消除了所有的死亡预兆。”又有一天，他请求加持灌顶。喇嘛说：“昨天我给你灌顶，你的罪障比我还清净。在这个七百人的集会中，没有人比证悟的达玛旺秋和噶尔贡噶波更高。”关于杰·达波仁波切如何避免四种危及生命的情况：仁波切骑着一头白色的母牦牛，从山腰小路走的时候，牦牛滑倒了，仁波切掉了下来，被从空中接住了。还有一次，在拉隆这个地方，他骑着一匹名叫鲁古的马，马受惊了，他被抛了起来，也被从空中接住了。还有一次，在开光的时候，在哄抢彩粉、开光供品和祭品的时候，人群一片混乱，僧人们都不知道去哪里了。他抱着仁波切的头跑，才得以脱险。还有一次，在多隆，他骑马的时候被抛了下来，被人从侧面接住等等，他做了很多其他人难以完成的三门服务。达波仁波切说：“我已经把所有的教导都毫无保留地传授给你了。去北方被称为巴戎的地方，在冈底斯山脉玛尔巴的修行地闭关修行吧。”“你和我相处了很久，不顾性命地为我做了很多服务。”说完，给了他一两黄金和一些经书。“这黄金先用来修行，然后神灵会提供食物，最后人们会提供食物。”他说。“喇嘛，我想在你面前活着，不要死。”说完，他流下了眼泪，把黄金还了回去，这是一个吉祥的缘起。
English
He dreamed that he ascended into the sky. Upon awakening, he felt refreshed and experienced a state of bliss, clarity, and non-conceptuality. One day, as he was praying to the Lama and sitting, a yogi named Yeshe Yungdrung came and said, "He said, you should quickly come before Rinpoche." Immediately, he was about to come from the upper and lower circuit of the great rocky valley, but before he reached the end, he thought of jumping directly across, but he slipped and fell off the cliff. As soon as he prayed to the Lama, his foot landed on a rock. A shepherd over there saw him and told the villagers, who connected many ropes and came. He grabbed the rope and came up, and his body was unharmed. He went before the Lama and told him about it. The Lama said, "You have great devotion to me, so it averted all the omens of death." Another day, he requested empowerment of blessings. The Lama said, "Yesterday I gave you empowerment, and your sins are purer than mine. In this gathering of seven hundred people, no one is higher than the realized Dharma Wangchuk and Gargon Karpo." Regarding how Je Dagspo Rinpoche averted four life-threatening situations: Rinpoche was riding a white female yak, and as he was going along the mountain path, the yak slipped and Rinpoche fell, but he was caught from the air. Another time, in a place called Lhalung, he was riding a horse named Luggu, and the horse got startled, and he was thrown up, but he was also caught from the air. Another time, during the consecration, when the crowd was scrambling for colored powder, consecrated offerings, and sacrificial cakes, the crowd was in chaos, and the monks didn't know where to go. He carried Rinpoche on his head and ran, and thus escaped. Another time, in Domlung, when he was riding a horse, he was thrown off, but someone caught him from the side, etc. He performed many services with his three doors that others found difficult to accomplish. Dagspo Rinpoche said, "I have given you all the teachings without holding anything back. Go to the place called Barom in the north, and practice in the retreat place of Marpa in the Gangdise mountain range." "You and I have been together for a long time, and you have done many services for me without regard for your life." Having said that, he gave him one gold srang and some scriptures. "Use this gold to practice first, then the gods will provide food, and finally people will provide food," he said. "Lama, I want to live in front of you, don't die," he said, and shed tears. He offered the gold back, which was an auspicious connection.