Tibetan
ང་སྟོང་པོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱེད་ཕྱེད་པོ། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་བན་བུན་པོ། །བན་བུན་རང་སར་ཁྱེར་ཙ་ན། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཡང་སྟོང༌། །སྟོང་ཙམ་ཉིད་ལ་གསལ་ཡང་གསལ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་ཤར། །རྣམ་རྟོག་སྤོང་ལེན་མི་བགྱི་འཚལ། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ལ། །དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་དུ། །རིག་པ་རང་གསལ་གྱིས་བྱ་ར་བྱས། །འགག་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་དྭངས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་དག །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ཤེད་དུ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་གྱི་སྣང་བར་འདུག །བརྗོད་ལས་འདས་པས་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངོས་བཟུང་བྲལ། །གདོད་ནས་དག་པས་སྐྱེ་འགག་མེད། །བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །ཐུགས་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ངང་ཤེད་ནས། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་གསལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོར་འདུག །འབྲས་བུ་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་འདི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ན་བཟའ་སྐོན། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །འབྲས་བུའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་ནམ་སེམས། ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་གདམས་པ་མ་ཐོས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་ནི། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ངེས་མེད་ལ། །དམིགས་གཏད་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ལ། །དགག་སྒྲུབ་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ལ། །ཞེན་པ་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །རེ་དོགས་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆགས་པ་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐོགས་པ་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །བདེན་རྫུན་ཡོད་སྐད་མ་ཐོས་སོ། ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག་ཅིང་ཅི་གསུང་བསྒྲུབས་པས་སེམས་མི་འགྱོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཞབས་ཏོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ། ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མགུར་ནི། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ། །མོས་གུས་ལ་མཐོ་དམན་མ་ཤོར་བའི། །ཞབས་ཏོག་ལ་གཡོ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས། །ད་ཅི་གསུང་བསྒྲུབས་པས་བློ་རེ་བདེ། །ལྷ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆགས་པས། །ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ། །ད་དངོས་འཛིན་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱིས་མ་ཁྲེལ་བ། །དབྱེན་སྡིག་རྫུན་བསླུ་བྲིད་མ་བྱས་པས། །ཡབ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ད་ཞེ་འགྱོད་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །དཔང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ། །དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་མ་བྱས་པས། །རྗེ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ད་དོན་གཉིས་གྲུབ་པས་བློ་རེ་བདེ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་མ་ཁྲེལ་བ། །གོ་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པས། །དོན་ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་འགྱུར་བ་མེད། །ད་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པས་མ་ཁྲེལ་བ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ལ་མ་ཆགས་པས། །འོད་གསལ་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ད་ཞེན་པ་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མ་ཁྲེལ་བ། །ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱས་པས། །ཡུལ་འཛིན་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད། །ད་སྤང་བླང་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུས་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེ་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་མཆིས་པས། །དབྱིངས་བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ད་རེ་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་བྲག་དམར་རྫོང་ཆེན་ན་གསུངས་པ་རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་མགུར་ནི། ཡང་དུས་ཕྱིས་བྲག་དམར་རྫོང་ཆེན་ན་བཞུགས་པའི་དུས། སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་རྫ་དེའུ་ན་གཅིག་པུར་བཞུགས། རྒྱགས་ཆད། ཁ་བས་ལམ་བཅད་པ་ལ། ནངས་མ་གཉིས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོང་ཚད་པ་ལ། ཁ་བ་ཆེན་པོ་འཚུབས་པས་མ་ཐོན་ནས། ཞག་གསུམ་དུ་ཟ་ཡང་མ་ཐོན་ནས་ཆུ་བསྐོལ་ཚྭ་བཏབ་ནས་འཐུང་པ་ཡོད་པས། བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཨ་པོ་ཡོང་པ་དང་འདིར་ཐོང་གསུངས་སོ། དེ་རིང་མི་ཐར་ཞུས་པས་ཡོང་ངོ་གསུངས་སྐད། ཡོང་པ་དང་སྤྱན་སྔར་ཤོག་གསུངས་ནས་ཡོང་ཙ་ན། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རྒྱགས་ད་ལེན་ཆད་པ་ཡིན། ངས་རུག་པ་ལ་ཟན་ཐུལ་པའི་སྤག རམ་བུའི་ཕྱེ་གྲོ་མ་དང་མོན་བུའི་ཟས་ཟོས། ལྕིམ་དང་སྟར་བུ་སྐྱུར་བུ་གསུམ་གྱིས་སྐོམ་དུ་འཐུང་ནས་ལོ་མང་པོར་བསྡད་པ་ཡིན། ཤ་འགག་ལ་རྐང་སྣམ་མཛད་ནས་གངས་སྐྱེད་སྒོལ་སྒོལ་བ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་མང་དུ་མཛད་གསུངས། ཁར་ནུབ་ཐོ་རངས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་པས། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པ་དགའ་བདེ་རོལ་པ། ཆོས་བཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། ཆོས་སྦྱོར་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཀློང༌། །དོན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །ཆོས་དངོས་གཞི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཀློང༌། །དོན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བདེ་ཆེན་ངང༌། །ཆོས་རྗེས་ཤེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་ཀློང༌། །དོན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །ཆོས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀློང༌། །དོན་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །སེམས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཀློང༌། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །སེམས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་པའི་ཀློང༌། །དོན་ཡེངས་མེད་ཞེན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །སེམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པའི་ཀློང༌། །དོན་ཕྱོགས་མེད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངང༌། །སེམས་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཀློང༌། །དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །གནད་བཞི་ལྡན་གཏུམ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀློང༌། །དོན་དྲོད་རྟགས་ཉམས་རྟོགས་བདེ་ཆེན་ངང༌། །གནད་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བསྒྱུར་དེ་ཉིད་ཀློང༌། །དོན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །གནད་འགྱུར་མེད་འཕོ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །དོན་གཟུགས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ངང༌། །གནད་བར་དོ་གསུམ་འདྲེས་འོད་གསལ་ཀློང༌། །དོན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །སྤྱིར་ཆོས་བཞི་སེམས་བཞི་གནད་བཞིའི་ཀློང༌། །དོན་བཞི་གསུམ་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་ངང༌། །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན། །དད་མོས་གུས་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ངེས། །ལས་བྱ་བ་ཐོང་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་རྟོགས་པ་དབྱེར་མེད་ཤུགས་ལ་སྐྱེ། །དེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ལྟག་ཕྱེད། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་འགྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། ༈ །འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲཱི་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་ནི། དེའང་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་འདམ་ཤོད་སྣར་མོ། ཡབ་དར་ཁྲ་བོ། ཡུམ་སྐ་བཟའ་ཀླུ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་འཁྲུངས། གདུང་ནི་གཞོང་དང་ལྟེང་གཉིས་ལས་ལྟེང་འཛོམ་ཡིག་ཚངས་རྗེ། །ལེའུ་བོན་པོས་རྩིས་བྱས་པས་བནྡེ་བཟང་པོ་ཡོང་བར་འདུག་ཟེར། མཚན་ཧོར་གྲགས། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་ཀློག་པ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཙམ་ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་རོམ་པའི་སྐུ་ཆེ་བའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་མཇལ་སྙམ་པའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའི་མོས་གུས་འཁྲུངས། དུས་རེས་ཤིག་གི་ཚེ་བླ་མ་འབའ་རོམ་པ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩི་བར་ན་བཞུགས་པ་ཡར་བྱོན་ཐོས་པས་མཇལ་དུ་བྱོན། དད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༌། རུ་བར་གདན་དྲངས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཆིབས་བཟང་བ་ལ་ཁོང་བསྐྱོན་ཏེ། དར་ཡུགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནོར་སྐལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་རོམ་པ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སླར་ཕེབས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་བ་ནི་མ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚལ་དུ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུ་བྱོན། འཁྲུགས་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་མཇལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་འཁྲུགས་པ་བྱེད་དགོས་གསུངས། ཁོང་གི་བསྒུལ་ཏོག་དང་རྒྱོག་རྡོ་འགའ་རེ་འཕངས། འཁྲུགས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འདས་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐག་བྱིན་རླབས་ཞུགས། རང་སེམས་ངོ་འཕྲོད། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་ནས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཡོང་གསུངས། དབང་བསྐུར་གཅིག་མཛད་དུས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་རྟགས་སུ་འཕགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་བྱུང༌། ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གསན། ཡེར་པར་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཇལ། མཚན་པྲཛྙཱ་སེང་ཧར་བཏགས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞུས། དྲོད་རྟགས་སྐྱེས། སླར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞོར་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཞིང་འཚོགས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། དེ་ནས་འབའ་རོམ་བྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་སེང་གི་མཚམས་གཡོག་བྱས་ནས་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་བསྙེན། བྱ་རོག་གདོང་ཞལ་གཟིགས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ནམ་རར་མཇལ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཁྲིད་རིམ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སླར་ཡང་ཞང་ཚལ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ། སྟོན་པ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་རེས་མོས་སུ་བསྙེན། ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་དང༌། གུར་རྟག་སམ་གསུམ་སོགས་བཤད་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་རྩ་ལྟུང་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཞུས། དེ་ནས་བླ་མ་འབའ་རོམ་པ་ཁམས་ནས་ཡར་བྱོན་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འབའ་རོམ་བྲག་ལ་བྱོན། དར་མ་དབང་ཕྱུག་མདུན་ནས་ཕྱག་ཆེན་མེ་ལོང་ལྔ་སྐོར། ཞི་བྱེད་སོགས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང༌། ཡབ་མྱེས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་འབའ་རོམ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཞུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་ཡིག་གེ་བརྒྱ་པའི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིད་མཛད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང༌། ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཕྱག་ཆེན་བོགས་འདོན་མཛད། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་འཁྲུངས་ཤིང་བླ་
Chinese
我是空性。 觉性的自性半半拉拉。 分别念的自性昏昏沉沉。 昏昏沉沉安住于自性时， 仅仅显现也是空，甚为空性。 仅仅是空也是明，甚为明性。 明空双运的显现生起。 请不要舍弃或取纳分别念。 心性远离基础， 当各种念头纷飞时， 以自明觉性来守护。 无有止息地明澈而清净， 各种显现因缘而清净。 清净的智慧之显现明朗。 在超越思维的本性中， 法身离戏的体性中， 生起乐空双运的显现。 安住于三身具义的显现中。 超越言说而进入法界。 超越思维而无有执着。 本初清净故无有生灭。 安住于大乐自解脱的显现中。 从悲心空性的本性中， 法身清净的自性明朗。 空性安住于慈悲的体性中。 此果远离基础， 消融于法性清净的法界中。 获得三身大乐之果。 穿上方便智慧二者的法衣， 以无分别智慧的庄严来装饰， 明朗显现于显空无别的体性中， 送入法性清净的法界中。 是否已到达果的法界？心中如是想。 又，对于无有边际的见、修、行、果，不带偏颇地教导，未听闻过的八种道歌： 见地是空性，无有边际， 未曾听闻有偏袒之说。 修持是不造作，无有定相， 未曾听闻有执着之说。 行为是任运生起，无有止息， 未曾听闻有取舍之说。 体验是乐明无执， 未曾听闻有贪恋之说。 果实是无垢法身， 未曾听闻有希冀与恐惧之说。 离戏大乐， 未曾听闻有贪执之说。 发愿大悲， 未曾听闻有阻碍之说。 显现是错乱的分别念， 未曾听闻有真假之说。 又，对于不违背上师的教言，并依教奉行，从而内心不后悔，断除增益，以三种侍奉来教导： 不顾身命，精进修持的道歌： 不让上师们感到羞愧， 对于信心恭敬不分高低， 对于侍奉没有虚伪地去做， 现在无论说什么
English
I am emptiness. The nature of awareness is half and half. The nature of conceptual thought is hazy. When haziness is held in its own place, Just appearing is also empty, extremely empty. Just being empty is also clear, extremely clear. The appearance of the union of clarity and emptiness arises. Please do not abandon or adopt conceptual thoughts. When the nature of mind is free from a basis, As various thoughts arise, Guard with self-illuminating awareness. Clearly and purely without cessation, Various appearances are purified by conditions. The appearance of pure wisdom is clear. In the state beyond the intellect, In the essence of the Dharmakaya, free from elaboration, The appearance of the union of bliss and emptiness arises. Abiding in the appearance of the three Kayas, full of meaning. Transcending expression, it goes into the sphere. Beyond the intellect, free from grasping. Primordially pure, there is no birth or death. Abiding in the appearance of great bliss, self-liberated. From the nature of compassion and emptiness, The pure nature of the Dharmakaya is clear. Emptiness abides in the essence of compassion. This fruit, free from a basis, Is scattered into the sphere of the pure nature of reality. The fruit of the three Kayas of great bliss is found. Dressed in the robes of skillful means and wisdom, Adorned with the ornaments of non-conceptual wisdom, Clearly appearing in the essence of the inseparability of appearance and emptiness, Delivered into the sphere of the pure nature of reality. Has it reached the sphere of the fruit? Thus I think. Furthermore, the song of eight unheard instructions, teaching the view, meditation, conduct, and result without bias: The view is emptiness, without extremes, I have not heard it said that there is partiality. Meditation is unfabricated, without certainty, I have not heard it said that there is fixation. Conduct is spontaneous, without cessation, I have not heard it said that there is acceptance or rejection. Experience is bliss-clarity, without grasping, I have not heard it said that there is attachment. The fruit is the stainless Dharmakaya, I have not heard it said that there is hope or fear. Free from elaboration, great bliss, I have not heard it said that there is clinging. Prayer, great compassion, I have not heard it said that there is obstruction. Appearances are deluded conceptual thoughts, I have not heard it said that there is truth or falsehood. Furthermore, teaching the three services that, by not breaking the Guru's words and acting accordingly, the mind does not regret and cuts through superimpositions: The song of practicing hardships without regard for body or life: Not shaming the Gurus, Without losing high or low in faith and devotion, Serving without deception, Now whatever is said
Chinese
修习故而内心安乐， 不为诸本尊天所羞惭。 不执着于四时瑜伽， 故而诸蕴界于本尊天女中明晰。 如今无有实执故而内心安乐， 不为金刚道友所羞惭。 未曾行离间、罪恶、虚妄、欺骗之事， 故而被父子眷属置于心间。 如今无有后悔故而内心安乐， 不为自心所羞惭。 未曾于誓言阳奉阴违， 故而上师本尊空行的加持融入。 如今二利成就故而内心安乐， 不为实相之见所羞惭。 未曾将其作为意识之境， 故而意义于心中不可分割，永不改变。 如今远离边际故而内心安乐， 不为无缘之禅修所羞惭。 不执着于种种体验， 故而光明之境恒常不断。 如今远离执着故而内心安乐， 不为平等之行持所羞惭。 未曾矫揉造作与虚伪， 故而无有对境之执着，双运平等性。 如今无有取舍故而内心安乐， 不为无二之果所羞惭。 未曾有希求之宗派， 故而法身超越虚空意识。 如今无有疑虑故而内心安乐。 又，于扎玛宗钦所说之梦境道歌： 又，后来住于扎玛宗钦之时， 僧给坚赞独自住在扎德乌。 断了口粮， 被雪封住了道路。 第二天早上，本应有人来拜见， 但因大雪纷飞而无法前来。 三天没有吃的，只能烧水放盐喝。 于是对慈巴益西说，阿波要来，把这个送去。 回答说今天无法过去，但上师说会来的。 来的时候，上师说来我跟前。 上师说，你现在断了口粮。 我住在鲁巴，吃糌粑做的食物， 吃拉姆的青稞面和门巴的食物， 喝李子、酸枣、酸果三种混合的饮料，这样过了很多年。 用兽皮做衣服，在冰雪中忏悔等等，做了很多苦行。 昨天晚上黎明时分，仁波切身体光彩照人， 面带微笑地安坐着。 显现法身，享受喜乐。 说了这四法要诀的教诲，然后说了这首歌， 将佛法与空性和慈悲相结合